Wie de vrouw ziet met begeerte: Maria en de zuiverheid van het blik

Wie een vrouw met begeerte bekijkt, heeft haar al in zijn hart verleid.
Matteüs 5,28

In Matteüs 5,27-32 wordt de tweede tegenstrijdigheid van de Bergrede geïntroduceerd: de radicalisering van het gebod tegen overspel tot op het niveau van de innerlijke begeerte. “Jullie hebben gehoord dat gezegd is: Geen overspel plegen. Maar ik zeg jullie: Als iemand een vrouw met begeerte bekijkt, heeft hij haar al in zijn hart verleid.” (Matteüs 5,27-28). Deze radicalisering, die paus Paulus VI zal opmerkingen in Humanae Vitae en die door Johannes Paulus II uitgebreid wordt ontwikkeld in de “Theologie van het Lichaam”, heeft implicaties die veel verder reiken dan alleen de regulering van de seksualiteit: het raakt de fundamentele vraag naar de manier waarop de mens naar anderen kijkt, hoe hij hen “ziet” als persoon of als object, als beeld van God of als middel tot eigen doeleinden. Maria, wiens zuiverheid in de traditie wordt gevierd, is het voorbeeld van een blik die de ander erkent in zijn goddelijke waardigheid, zonder hem te reduceren tot zijn functie of nuttigheid.

I. De tweede tegenstrijdigheid: van daad naar begeerte

De tegenstrijdigheid over overspel volgt dezelfde structuur als de vorige (over moord): Jezus vervalt het gebod “Geen overspel plegen” niet, maar gaat naar de wortel ervan. De begeerte die Jezus veroordeelt, is niet de esthetische aantrekkingskracht of affectieve band voor een ander, maar de blik die de ander als object gebruikt voor eigen bevrediging, hem reducerend tot een “middel” in plaats van zijn “eind”. Deze onderscheid tussen de aantrekkingskracht die de waardigheid van de ander respecteert en de begeerte die deze instrumentaliseert, vormt de sleutel tot het begrip Matteüs 5,28.De “Theologie van het Lichaam” van Johannes Paulus II (1979-1984) heeft dit tekstdeel uitgebreid uitgewerkt: de “begeerte van concupiscentie” is de blik die de ander gebruikt in plaats van hem te liefhebben. De “zuiverheid” die Jezus eist, is niet afzijdigheid of aseksualiteit, maar de mogelijkheid om naar een ander te kijken met de “originele blik” van Adam, die Eva zag en haar erkende als “bot van mijn bot en vlees van mijn vlees” (Genesis 2,23): een blik van bewondering en erkenning van de waardigheid van de ander, niet van bezit of instrumentalisatie. Deze “zuiverheid van de blik” is het resultaat van de ommekeer van het hart die Matteüs 5,8 als geluksvereiste uitspreekt: “Gelukkig de zuivere van hart, want zij zullen God zien.”De verwijzing naar de “rechte hand” en het “rechte oog” dat moeten worden afgehakt of weggehaald als ze tot schandaal leiden (Matteüs 5,29-30) is duidelijk hyperbolisch; Jezus voorschrijven geen zelfmutilatie. De hyperbool dient om de ernst van de kwestie te benadrukken: het is waardevol om elk offer te brengen om de integriteit van het hart te behouden. “Oog” en “hand” zijn metaforen voor de manieren waarop disorderlijke begeerte zich uitdrukt, het objectiverende kijken en het exploiterende handelen. De symbolische “amputatie” is de ascetische discipline die opzettelijk afziet van gelegenheden die disorderlijke begeerte voeden.

De versetten over het afwijzen van een vrouw (Mt 5,31-32), die verbonden maar verschillend zijn, verlengen hetzelfde thema: liefde die de waardigheid van het individu respecteert, verlaat hem of haar niet wanneer hij of zij niet langer “nuttig” of “aangenaam” is. Het verbod op het afwijzen heeft als grondslag de onschendbare waardigheid van het menselijk wezen die liefde moet beschermen, niet instrumentaliseren. Jezus “overstijgt” de mosaiische toestemming (Dt 24,1) niet uit juridisch rigide denken, maar uit de radicaliteit van de liefde: liefde die “tot het einde” gaat (Jo 13,1) weigert zich niet en blijft.

II. Maria, Maagd: theologie van de maagdelijkheid

De maagdelijkheid van Maria, sinds de eerste eeuwen van de Kerk als eeuwig erkend, is geen ontkenning van de menselijke seksualiteit noch een vlucht uit het lichaam. Het is in de katholieke theologie een specifieke en radicale vorm van liefde: liefde die zich volledig aan God geeft, zonder enige vorm van bezit of “terugkeer” voor zichzelf te reserveren. Maagdelijkheid is de liefde in zijn meest absoluut gratis en overgegeven vorm, liefde die niet afweegt, niet onderhandelt, geen eisen stelt.

De “zuiverheid van hart” die Mt 5,8 als geluksel verkondigt, vindt in de gewijd maagdelijkheid zijn meest radicale uitdrukking. Maar de gewijd maagdelijkheid van Maria is niet alleen een “burgerlijke staat”, het is het teken van een volledige interne oriëntatie naar God. Wanneer Maria zegt “ik ken geen man” (Lc 1,34) als reactie op de aankondiging van de engel, geeft ze niet enkel een biologische toestand aan, maar wijst ze op een levensoriëntatie: zij die “niet kent” in de zin van het diepste intieme kennisbegrip dat de Hebreeuwse Schrift yada noemt, is diegene die gericht is op een “kennis” van een andere aard, kennis van God in volledige liefde.

De mariologische traditie, sinds de eerste eeuwen, zag in de maagdelijkheid van Maria niet alleen een persoonlijk voorrecht, maar ook een teken voor de hele Kerk: de gewijd maagdelijkheid is een eschatologisch voorbode van de “staat van opstanding” (Lc 20,35-36: “neen, zij trouwen noch worden getrouwd”) waarin de menselijke liefde zijn definitieve vorm vindt, niet in bezit van de ander, maar in volledige gemeenschap met God. Maria, de maagd, is het “teken” dat de mensheid een bestemming heeft die verder gaat dan de biologische familie, een bestemming van gemeenschap met de oneindige liefde van God.

III. De blik van Maria: contemplatie vs begeerte

Maria “bewaarde alle deze dingen in haar hart en overwoog ze” (Lc 2,19.51). Dit “bewaren en overwoegen” (dietêrei en symballousa) beschrijft de manier waarop Maria “kijkt”: niet het kijken dat consumeert en weggooit, maar het bewaren, dieper gaan, laten dat de werkelijkheid zijn diepste zin onthult. Deze contemplatieve blik, tegenovergesteld aan de blik van begeerte, is wat Maria in staat stelt “te zien” in de gebeurtenissen van het leven van Jezus wat anderen niet zien: de diepe betekenis, Gods beweging in de geschiedenis.

De «zuiverheid van het oog» van Maria heeft een epistemologisch aspect dat verder gaat dan de ethiek: wie naar een ander kijkt met de «concupisitie» die objectificeert, kan de ander niet echt «zien», hij ziet alleen wat hij wil zien, de projectie van zijn eigen verlangens. Wie naar een ander kijkt met de «zuiverheid» die het anderszijn van de ander respecteert, kan de ander zoals hij werkelijk is zien, in zijn waardigheid, in zijn behoeften, in zijn lijden, in zijn vreugde. Deze zuivere «blik» vormt de basis voor echte mededogen: het lijden van een ander als echt lijden (niet als een ongemak voor onze plannen) zien en er met echte liefde op reageren.

De contemplatieve mariologie heeft dit thema ontwikkeld: Maria is het model van «theôrie», de contemplatie die de werkelijkheid ziet met de «ogen van God». Deze contemplatie is geen intellectuele passiviteit, maar de meest intense activiteit van de menselijke geest, die het mogelijk maakt om de werkelijkheid in zijn diepte te zien, de ander in zijn heilige waardigheid te zien, de gebeurtenissen in hun reddingsbetekenis te zien. Het is deze zuivere «blik» die het kader vormt waarin het Magnificat mogelijk is: alleen wie zuiver ziet, kan de handeling van God in de geschiedenis met de intensiteit waarmee Maria het verklaart, verkondigen.

---

Maria, wiens blik nooit «bezet» werd door iemand anders maar altijd de ander in zijn heilige waardigheid contemplerde, is het model van de zuiverheid van hart die Jezus beveelt als gelukzalig, een zuiverheid die niet afwezigheid van liefde is, maar liefde in zijn intensste en meest respectvolle vorm.

Referenties

• Paus Johannes Paulus II, Theologie van het Lichaam (catechesen 1979-1984).
• Vaticaan II Concilie, Lumen Gentium n. 63-65 (1964).
• J. Galot, Maria, de Vrouw in het Werk van Redding (1984).
• U. Luz, Het Evangelie volgens Matteüs vol. I (1985).