Gelukkig zij wie geloofd heeft: de Bezoeking en het ontmoeting van hoop.

Gelukkig zijt gij, die gelooft, want het zal gebeuren wat u gezegd is door de Heer.
Lc 1,45 (vertaling)

Gelukkig Zijt Gij: De Feestdag van de Visiteit van Maria aan Elizabeth, gevierd op 1 juni, wanneer 31 mei samenvalt met de Feestdag van de Heilige Drie-eenheid, is een van de rijkste dagen in het Mariaanse kalender. In Lc 1,39-56 wordt met buitengewone theologische en literaire dichtheid het ontmoetingspunt tussen twee zwangere vrouwen beschreven: Maria, die net het aankondiging van de Verlossing heeft ontvangen, en Elizabeth, die al in haar zesde maand is van Johannes de Doper. Deze ontmoeting, die de Vaders ‘de ontmoeting der Messiasen‘ noemden, is het moment waarop de genade van de Verlossing voor het eerst buiten Maria omgaat, het moment waarop het verwoordelijk geworden Woord, nog in Maria’s buik, zich bekendmaakt aan de voorbode Johannes, die zelf nog in Elizabeth’s buik zit. De Visiteit is, in diepste zin, Maria’s eerste missie: zij die het geschenk van God heeft ontvangen, gaat naar degene die hulp nodig heeft en wordt zo de allereerste missionarisse van het incarnate Evangelie.

I. De Verhaal van de Visiteit: exegese van de ontmoeting

De titel Gelukkig Zijt Gij (Lc 1,45) vat het hele Lucasevangelie samen: Maria’s geloof wordt bron van de gelukzaligheid in het Evangelie.

Het verhaal in Lc 1,39-45 begint met een precieze geografische aanduiding: Maria ‘ging haastig naar een stad in Berggebied van Juda’ (Lc 1,39). Het detail van de ‘haast’ (meta spoudês) is door de traditie geïnterpreteerd als uitdrukking van Maria’s vurigheid om te dienen, zij die net het grootste ooit aan een schepsel gegeven geschenk heeft ontvangen, bewaart het niet voor zichzelf, maar gaat onmiddellijk om het te delen met de noodlijdende prima. De ‘regio berggebied van Juda’ wijst naar Ein Karem (in de traditie), ongeveer 150 km van Nazareth, een reis van meerdere dagen te voet, die Maria ‘haastig’ maakt.

Bij haar aankomst en de begroeting door Maria wordt er bij Elizabeth iets bijzonderen meegeslepen: ‘Toen Elizabeth Maria hoorde spreken, sprong het kind in haar buik op vreugde en werd zij gevuld met de Heilige Geest’ (Lc 1,41). De volgorde is betekenisvol: eerst de begroeting van Maria. Daarna springt Johannes de Doper in Elizabeth’s buik. Ten slotte wordt Elizabeth ‘gevuld met de Heilige Geest’. De ‘sprong’ (eskirtêsen) van Johannes is een vorm van profetische vreugde die Lucas koppelt aan de Heilige Geest. Johannes, die later de ‘voorloper’ zal zijn die de weg vrijmaakt voor de Heer, erkent de Verlosser voorafgaand aan zijn geboorte, met het enige orgaan dat hij heeft: zijn lichaam dat ‘sprongt’ van vreugde.

De formule Beata Quae Credidisti, de uitroing van Elisabeth (Lc 1,42-45), heeft de structuur van een berakah (zegen) in het joodse geloof, een zegen die de grootheid van God verkondigt door de grootheid van de gezegende persoon: «Gezegend zijt gij onder de vrouwen, en gezegend is de vrucht van uw buik! Hoe heb ik de waardigheid gekregen dat de moeder van mijn Heer tot mij zou komen»? (Lc 1,42-43). De titel «moeder van mijn Heer» (hê mêtêr tou Kyriou mou) is theologisch van cruciaal belang: Elisabeth, vol de Heilige Geest, erkent in Maria niet alleen de moeder van een menselijk kind, maar de «Moeder van de Heer», wat impliceert dat ze de goddelijkheid van het kind dat Maria draagt erkent. Deze geïnspireerde erkenning voorafgaand aan de geboorte, vóór het publieke leven van Jezus, vóór elk bewijs of wonder, vormt de bijbelse grondslag voor de titel Theotokos (Mutter Gods), die het Concilie van Efeze (431) als dogma zal definiëren.

Vers 45, «Gezegend zijt gij, die geloofd hebt, want wat u gezegd is, dat zal geschieden», vormt de hermeneutische sleutel tot het Bezoek. Elisabeth verklaart de welvaart van Maria niet vanwege haar biologische moederschap, maar vanwege haar geloof: «quoniam credidisti». Deze theologische onderscheid is van groot belang: de grootheid van Maria ligt niet primair in het biologische feit dat ze Jezus heeft voortgebracht, maar in de geloofstoewijding waarmee ze het bericht ontving en «amens» zei. Zoals Augustinus zal benadrukken: «Maria heeft in geloof geconceveerd voordat ze in vlees konceveerd». Het Bezoek bevestigt deze prioriteit van geloof boven biologie in de grootheid van Maria.

II. «Exsultavit infans»: Johannes de Doper en de erkenning voorafgaand aan de geboorte

De zegen Beata Quae Credidisti verlicht ook deze dimensie van de mariologische meditatie.

Het «sprongetje» van Johannes de Doper in de buik van Elisabeth (Lc 1,41.44) is een van de meest opmerkelijke gebaren uit het Evangelie van de Kindertijd van Lucas. Lucas gebruikt het werkwoord skirtaô (sprong, sprong van vreugde), hetzelfde als de LXX voor stierren die springen (Ps 29,6) en lammetjes die spelen (Hag 3,17). Deze sprong is geen enkel fysiologisch reflex, maar volgens Lucas een profetisch erkenningshandeling: Johannes «sprong» omdat hij de aanwezigheid van de Messias erkent die Maria’s aankondiging voorspelt. De eerste «prediking» van Maria, haar groet, leidt tot de eerste «reactie</em)» van Johannes, zijn profetische sprong.

In het licht van Beata Quae Credidisti, heeft de theologie van de pre-natale erkenning van Johannes diepe implicaties die door de traditie met veel diepgang zijn ontwikkeld. Ten eerste impliceert het dat Johannes werd geheiligd nog in de buik van Elisabeth, wat de traditie identificeerde als de «heiliging» van Johannes voor zijn geboorte, wat verklaart waarom Johannes al op 24 juni, bij zijn eigen geboorte, als heilige wordt gevierd en niet alleen bij zijn dood. Ten tweede impliceert het dat Maria het instrument is van deze heiliging: zij die de Zoon Gods draagt, wordt door haar eenvoudige aanwezigheid en groet het voertuig van de genade die Johannes de Doper heilig maakt.

Deze bemiddelende functie van Maria, die Christus als middel voor genade voor anderen brengt, wordt door de hedendaagse mariologie (met name Johannes Paulus II en Benedictus XVI) aangeduid als “moedige bemiddeling” van Maria. Niet een onafhankelijke bemiddeling naast die van Christus, maar een bemiddeling die voortvloeit uit die van Christus en volledig afhankelijk is ervan, net zoals het sprongje van Johannes niet onafhankelijk was van de aanwezigheid van Jezus, maar juist reageerde op die aanwezigheid die Maria draagt. De Bezoeking vormt zo het paradigmale voorbeeld van de mariëne bemiddeling: Maria brengt Christus. Door Christus wordt wie Maria ontvangt getransformeerd.

De patristische exegese zag in het sprongje van Johannes een voorbode van de doop: net zoals de doop het sacrament is waarbij Christus contact maakt met de ziel en deze transformeert, vormt het “sprongje” van Johannes een pre-nataal baptisme waarbij de aanraking met Christus in Maria’s buik Johannes al voor zijn geboorte transformeert. Ambrosius van Milaan schreef beroemde commentaren over dit verhaal, waarbij hij benadrukte dat “de Heer het huis binnenkwam en Johannes profeteerde“. De aanwezigheid van Christus, zelfs verborgen in Maria’s buik, is voldoende om de profetie te ontketenen.

III. Het Magnificat: Bijbelse theologie van bevrijding

Het lied reageert op de zegen Beata Quae Credidisti: Maria verklaart dat een getrouwe geloof wortel is van alle bevrijding die God werkt.

In het licht van Beata Quae Credidisti, vormt het Magnificat (Lucas 1,46-55), het lied dat Maria zingt als reactie op Isabel’s zegen, een van de rijkste poëtische en theologische composities in het Nieuwe Testament. De structuur is die van een individuele dankgebedsalm die zich uitstrekt naar een gemeenschaps- en eschatologische dimensie: het begint met Maria’s persoonlijke vreugde (“Mijn ziel verheugt zich in de Heer, mijn geest juicht in God mijn Redder“, Lucas 1,46-47), gaat over naar haar persoonlijke situatie (“Hij keek naar de nederigheid van zijn dienaar“, Lucas 1,48), en bereikt een panoramisch uitzicht op Gods handelen in de geschiedenis (“Hij heeft de machtigen van hun stoelen gestort en de nederigen verheven“, Lucas 1,52).

De taal van het Magnificat is sterk geïnspireerd door het Oude Testament: ten minste 15 van de 10 zinnen (het oorspronkelijke Griekse tekst heeft ongeveer 80-90 woorden) hebben directe parallellen in de Salmen, in Habakuk, in Sofonias en vooral in het lied van Anna (1 Samuël 2,1-10). Deze doordringing van Bijbelse taal is niet alleen literaire eruditie, maar uitdrukking dat Maria spreekt vanuit de innerlijke sfeer van de Schrift, die ze “in haar hart mediteerde” (Lucas 2,19.51). Het Magnificat bewijst dat Maria een vrouw was met een diepgaande vorming door Gods Woord, in staat om haar persoonlijke ervaring te verbinden met de taal van de Bijbelse traditie van Israël.

Het kernthema van het Magnificat is de verkondiging van Gods handeling ten gunste van de armen (Anawim) tegen de machtigen: “Hij heeft de trotsige verjaagd door hun gedachten te verstoren. Hij heeft de machtigen van hun tronen gestoten en de nederigen verheven. Hij heeft de hongerigen gevuld met goedheid en de rijken heeft hij weggestuurd met lege handen” (Lucas 1,51-53). Deze eschatologische omkering, waarbij God handelt in tegenspraak met de menselijke machtslogica, vormt het middelpunt van de bijbelse theologie die het Magnificat samenvat. Maria is geen passieve waarnemer van deze omkering, zij is de eerste begunstigde: “neergeworpen” (zonder macht, zonder status) werd zij “verheven” door Gods creatieve handeling die haar koos.

De ontvangst van het Magnificat in de geschiedenis van de theologie was en is buitengewoon divers. Van Luther, die het beschreef als het “Evangelie binnen het Evangelie“, tot de Latijns-Amerikaanse bevrijdingstheologie (die erin een programma zag voor een geloof dat zich inzet voor de armen), van contemplatieve monniken die de Avondgebeden (waarbij het Magnificat dagelijks wordt gereciteerd) zingen, tot feministische theologieën die Maria zien als een vrouw die de ondergang van onderdrukkende structuren aankondigt. Deze verscheidenheid in interpretaties is een teken van de onuitputtelijke rijkdom van de tekst, niet van dubbelzinnigheid, maar van diepte.

IV. Maria en Elisabeth: twee charismaten in het economische plan van de redding

Beide, op hun eigen manier, weerspiegelen de echo van Beata Quae Credidisti als wederzijdse erkenning van goddelijke wonderen.

De Bezoeking is niet alleen een ontmoeting tussen twee personen, maar ook tussen twee “charismaten“, twee complementaire manieren van aanwezigheid in het economische plan van de redding. Elisabeth vertegenwoordigt de profetie uit het Oude Testament: zij is de laatste zwangere vrouw door goddelijk wonder (in lijn met Sara, Rebeca, Rahel en Ana), en haar zoon Johannes zal de laatste profeet van Israël zijn. Maria staat voor de nieuwheid uit het Nieuwe Testament: zij is de maagd die door de Heilige Geest zwanger wordt en wiens Zoon de Messias is waar alle profeten naar wezen.

Het relatie tussen Elisabeth en Maria kent geen concurrentie, maar wel een van wederzijdse aanvulling en gemeenschap. Elisabeth, de oudere, erkent de jongere: “Hoe kan het zijn dat de moeder van mijn Heer bij mij komt?” (Lucas 1,43). De symbolische voorrang ligt niet bij de oudere (Elisabeth), maar bij de jongere (Maria), niet op basis van menselijke criteria, maar door goddelijke genade. Wat Maria draagt, overstijgt oneindig wat Elisabeth draagt, hoewel beide geschenken van God zijn. Deze nederigheid van Elisabeth, haar erkennen van Maria’s grootheid die haar overtreft, vormt het model voor de christelijke houding ten opzichte van de Moeder Gods.

De drie maanden die Maria bij Elisabeth blijft (Lucas 1,56) lijken een onbelangrijk narratief detail, maar ze hebben theologische betekenis. Maria blijft bij Elisabeth “tot aan de geboorte” (waarschijnlijk van Johannes de Doper), zij die de genade ontving, houdt deze niet voor zichzelf, maar blijft bij haar tante tot het moment van grootste nood, de bevalling. Deze concrete, huishoudelijke, discrete dienst is de stijl van Maria’s liefdadigheid: niet grote spectaculaire gebaren, maar trouwe aanwezigheid tot het einde. Dit is dezelfde stijl die we zullen vinden op het kruis: Maria blijft bij Hem tot het eind.