Przejście Świętego Józefa: dlaczego jest patronem dobrej śmierci?

Pismo Święte nie opisuje śmierci świętego Józefa. Żaden werset Nowego Testamentu nie wskazuje, kiedy, gdzie lub jak zmarł mąż Maryi. Mimo to tradycja chrześcijańska od dawna z niezwykłą konsekwencją twierdzi dwa fakty: Józef zmarł przed rozpoczęciem publicznej działalności Jezusa i zmarł w najbardziej pożądany sposób, który istnieje – wspierany przez Jezusa i Maryję. Ta przejście tego świata do Ojca nazywana jest przejściem świętego Józefa. Z tego pochodzi tytuł patrona dobrej śmierci, który Katechizm wyraźnie przyjmuje, zachęcając wiernych do „zaufania świętemu Józefowi, patronowi dobrej śmierci” (Katechizm Kościoła Katolickiego 1014).

Milczenie Pisma Świętego

Tekst biblijny o Józefie jest krótki: Ewangelie dziecięce (Mt 1-2 i Łk 1-2), wzmianki o Nazarecie przypominające go jako ojca Jezusa (Mt 13,55 i J 6,42) oraz scena spotkania w Świątyni (Łk 2,41-52). Jak pokazuje josefologia, ta skromna treść nie jest zbiorem devocjonalnych cytatów, ale podstawą teologicznego budowania późniejszego: to, co Pismo Święte mówi o Józefie, jest decydujące.

Ostatnia scena z żywym Józefem to Świątynia w Jerozolimie, gdy Jezus ma dwanaście lat. Katechizm zauważa, że spotkanie w Świątyni „jest jedynym wydarzeniem, które przełamuje milczenie Ewangelii na temat ukrytych lat Jezusa” (KK 534). Po tym Józef znika z narracji bez słowa pożegnania.

To milczenie nie jest luką do żałowania, ale językiem do odczytania – to samo milczenie świętego Józefa, które przenika całe jego życie. Jan Paweł II napisał w eksortacji Redemptoris custos:

Ale to milczenie Józefa ma szczególną elokwencję: dzięki takiemu zachowaniu można w pełni pojąć prawdę zawartą w osądzie, jaki na niego składa Ewangelia: „sprawiedliwy” (Mt 1,19). (Jan Paweł II, Redemptoris custos, nr 17)

Kto żył w milczeniu, zmarł w milczeniu. Pismo Święte uszanowało ten styl świętego z Nazaretu aż do końca.

Napisy: nieobecny podczas publicznej działalności i na krzyżu

Jeśli Pismo Święte nie opisuje śmierci Józefa, pozostawia jednak wskazówki, że już nie żył, gdy Jezus rozpoczął publiczną działalność.

Pierwsza to całkowita absencja. Na weselu w Kanie obecna jest matka Jezusa (J 2,1), ale nie ojciec. W żadnej scenie publicznej, w żadnej podróży, w żadnej kontrowersji Józef nie pojawia się ani nie jest pytany.

Druga wskazuje na sposób, w jaki Nazareci nazywają dorosłego Jezusa. W Marku mieszkańcy zapytują – według Neovulgaty: „Czy nie jest to cieśl, syn Marii?” (Mk 6,3). W społeczeństwie patriarchalnym określanie dorosłego mężczyzny przez imię matki jest anomalią, którą można wyjaśnić naturalnie, jeśli ojciec już zmarł.

Trzecim i najsilniejszym elementem jest Kalwaria. Na krzyżu Jezus powierza Matkę ukochanemu ucznikowi: „Oto Twoja matka” (J 19,27), a od tej pory uczeń przyjmuje ją do siebie. Ten gest byłby niewyjaśnialny, gdyby Józef żył: mąż jest naturalnym wsparciem dla kobiety, i żaden syn nie oddałby swojej matki komuś drugiemu, pomijając obecnego męża. Oddanie Janowi zakłada, że Maria była wdową i pozostałaby sama.Dodając te dane, tradycyjne wnioski nakładają się z powagą: Józef zmarł gdzieś między wydarzeniami w Świątyni a chrztem Jezusa w Jordanie. Nie znamy dokładnego roku. Wiemy o przedziale czasowym i wiemy, kto był wtedy w domu.

Tradycja Przejścia

Jest to właśnie moment godnej czci sceny: jeśli Józef zmarł w ukrytych latach, zmarł w domu, w którym żyła Święta Rodzina, a więc zmarł mając przy sobie Jezusa i Marię. Chrześcijańska pobożność zawsze podkreślała znaczenie tego faktu: żaden inny człowiek nie umarł, będąc jednocześnie świadkiem Syna Bożego i Jego Niepokalanej Matki.Najstarszym źródłem narracji tej sceny jest egipski apokryf zatytułowany *Historia Józefa Rzemieślnika*, który szczegółowo opisuje agonię świętego pocieszaną przez Syna. Należy wyraźnie stwierdzić status tego tekstu: apokryfy mają znaczenie jako kontekst kulturowy i matryca ikonograficzna, nie jako źródło doktrynalne. Kościół nigdy nie kanonizował szczegółów tej relacji. Kanonizował raczej intuicję, którą wyraża ten tekst: kto spędził całe życie między Jezusem a Marią, nie umarł daleko od nich.Ta intuicja przeniknęła chrześcijańską sztukę – niezliczone obrazy Przejścia przedstawiają Józefa na łóżku, pomiędzy Synem, który go błogosławi, i Małżonką, która go strzeże – i utrwaliła się w nowoczesnych praktykach i stowarzyszeniach, które modlą się o święte odejście za pośrednictwem św. Józefa. Sam Magisterium, z kolei, zawsze traktował Józefa wyłącznie w kontekście tajemnicy dzieciństwa i życia ukrytego, potwierdzając w milczeniu to, co tradycja wyraża w devocji. Jan Paweł II podsumowuje metodę Ewangelii:> Ewangelie mówią wyłącznie o czynach Józefa; jednak pozwalają nam wsłuchać się w ich „czynności”, zanurzone w głębokiej kontemplacji. (Redemptoris custos, nr 25)Śmierć była ostatnią z tych „czynności” zanurzonych w milczeniu.

Patron dobrego odejścia

Tytuł ten ma jawne zalecenie katechetyczne:> Kościół zachęca nas do przygotowania się na godzinę śmierci („Odwiedź nas, Panie, w chwili nagłej i nieoczekiwanej śmierci”: dawna Modlitwa Wiernych) oraz do prośby u Matki Bożej o modlitwę „w chwili śmierci” (Modlitwa Ave Maria) i do powierzenia się św. Józefowi, patronowi dobrego odejścia. (Kodeks Prawa Kanonicznego 1014)Logika teologiczna jest jasna. Dla chrześcijanina dobra śmierć to ta, która odbywa się w łasce: w komunii z Chrystusem, pojednanym z Bogiem, wspieranym przez modlitwę Kościoła. Józef osiągnął ten archetyp śmierci – według tradycji zmarł z ręką na ręku Jezusa i pod wzrokiem Marii. Dlatego *Modlitwa do św. Józefa*, zatwierdzona przez Stolicę Apostolską w 1909 roku, wzywa go jako patrona moribundów (*patronus morientium*), wezwanie, które pozostało w ulepszonym tekście z nowymi modlitwami dodanymi przez Franciszka w 2021 roku.

Ten samy Franciszek w apostolskiej liście Patris corde, pisze: „Każdy może znaleźć w Świętym Józefie – człowieku niezauważalnym, człowieku dyskretnej i skrytej obecności codziennej – pośrednika, wsparcie i przewodnictwo w chwilach trudnych” (Patris corde, wstęp). Żadna chwila życia nie jest bardziej trudna ani decydująca niż ta ostatnia.

Kto uczynił świętego Józefa patronem umierających?

Tytuł nie zrodził się z rozmytego zwyczaju, lecz z dającego się datować aktu papieskiego: dokumentu Bonum sane Benedykta XV z 25 lipca 1920 roku, ogłoszonego w Acta Apostolicae Sedis 12 (1920), strony 313 do 317. To tam Stolica Apostolska wyraźnie prosi biskupów, by popierali stowarzyszenia poświęcone modlitwie do świętego Józefa za konających.

Marcionei Miguel da Silva w studium Józef w tajemnicy wcielenia z 2008 roku oddaje ten ustęp tak: «skoro słusznie uważa się go za najskuteczniejszego opiekuna umierających, jako że skonał przy pomocy Jezusa i Maryi, święci Pasterze niech zadbają, by całym prestiżem swej władzy wpajać i popierać te pobożne stowarzyszenia, które ustanowiono, aby błagać świętego Józefa za umierających». A tekst wymienia dwa z nich: to Dobrej Śmierci i to Przejścia świętego Józefa za konających każdego dnia.

Ten sam dokument dociera do nas dwiema innymi drogami biblioteki, co pozwala go zestawić. Ángel Peña w książce Święty Józef: najświętszy ze świętych z 2008 roku cytuje go po hiszpańsku i nazywa stowarzyszenia tym od «Buena muerte» i tym od «Tránsito de san José». Francisco Canals Vidal w dziele Święty Józef w wierze Kościoła z 2007 roku podaje pełne odniesienie i tłumaczy: «puesto que José es también considerado, con fundamento, como la ayuda más poderosa para los moribundos, por haber sido él asistido, en su última hora, por Jesús y María, los obispos apoyarán, favorecerán, en toda su autoridad, las asociaciones piadosas instituidas para orar a San José por los agonizantes».

Trzeba wskazać rozbieżność między źródłami co do rodzaju dokumentu. Canals Vidal klasyfikuje go jako breve, «Breve Bonum sane (25-7-1920)». Marcionei Miguel da Silva przytacza go jako encyklikę w formie motu proprio. Data i treść zgadzają się we wszystkich trzech źródłach, kwalifikacja kanoniczna nie.

Tarcisio Stramare w książce Święty Józef w tajemnicy Boga dodaje rację, którą przywołują dokumenty, a jest ona zawsze ta sama: stowarzyszenia istnieją, «poiché egli è meritatamente ritenuto come il più efficace protettore dei moribondi, essendo spirato con l’assistenza di Gesù e di Maria», «ponieważ słusznie uważa się go za najskuteczniejszego opiekuna umierających, jako że skonał przy pomocy Jezusa i Maryi». Stramare odnotowuje ponadto, że ten sam papież zatwierdził 28 stycznia 1920 roku wcześniejszy akt w tej samej linii. Rok 1920 skupia zatem dwa rzymskie gesty w tej samej sprawie.

Nabożeństwo jest starsze niż akty urzędowe

Jedna dana chronologiczna zwykle umyka: gdy Rzym stanowił prawo, nabożeństwo było już utrwalone w modlitewnikach w językach narodowych. Anonimowy Modlitewnik ku czci świętego Józefa z 1899 roku, dwadzieścia jeden lat przed Bonum sane, zawiera już pełne wezwania: «José, amparo de los moribundos», «José, que moristeis en brazos de Jesús y María», «José, protector y consuelo en la hora de la muerte», «José, cuya muerte fué preciosa en la presencia del Señor». Rzym nie stworzył tytułu, uznał go.

Co do litanii źródła również się nie zgadzają i warto to powiedzieć. Datowanie powszechne, przyjęte w artykule tej strony o Litanii do świętego Józefa, umieszcza zatwierdzenie w 1909 roku, za świętego Piusa X. Ángel Peña z kolei przypisuje Piusowi XI litanie do świętego Józefa «aprobadas el 21 de marzo de 1935», gdzie czytamy «Patrono de los moribundos, ruega por nosotros». Obie daty mogą odpowiadać kolejnym zatwierdzeniom, ale obie krążą i nie należy ich mylić.

Dlaczego «patron umierających» sąsiaduje z «postrachem duchów piekielnych»

Kto czyta litanię ciągiem, zauważa porządek wezwań. Éderson José w książce Ojcostwo świętego Józefa z 2023 roku przytacza go tak: «Patronie umierających, módl się za nami. Postrachu duchów piekielnych, módl się za nami. Opiekunie Kościoła świętego, módl się za nami». Salvador de la Vega w Modlitewniku świętego Józefa z 2002 roku podaje tę samą kolejność po hiszpańsku, «de los moribundos, Terror de los demonios, Protector de la santa Iglesia».

Sąsiedztwo obu wezwań nie jest przypadkowe. Anne Bernet w książce W towarzystwie aniołów z 1998 roku wyjaśnia dawną logikę, komentując modlitwy za umierających: to «lęk, że Demon ośmieli się stanąć między umierającym a wieczną szczęśliwością, dyktuje odwołanie się do archanioła». W samym apokryficznym opisie przejścia Jezus prosi: «Poślij Michała, Księcia Twoich Aniołów, i Gabriela, który zwiastuje światło, i wszystkich aniołów światłości, a ich zastęp niech towarzyszy duszy mojego ojca Józefa, aż zawiodą go do Ciebie». Bernet zauważa, że tekst «zapowiada w sposób bardzo dokładny modlitwy za umierających z liturgii katolickiej», i od niej pochodzi zdanie zamykające argument: «właśnie z tego powodu święty Józef jest wzywany jako patron dobrej śmierci».

Godzina śmierci jest, w odczytaniu tradycyjnym, godziną ostatniego szturmu. Stąd ten sam święty wzywany jest w dwóch następujących po sobie wersach jako oparcie tego, kto odchodzi, i jako postrach tego, kto chce go zatrzymać.

Jak modlić się do Świętego Józefa o łaskę dobrej śmierci

Modlitwa o dobrą śmierć nie jest mroczna: jest realistyczna. Kto modli się o własną śmierć, żyje lepiej. Oto kilka ścieżek uznanych przez tradycję:

1. Rekitacja Ave Maria z pełną świadomością. Za każdym razem, gdy prosimy Maryję, by wstawiła się za nami „w chwili naszej śmierci”, Katechizm wiąże tę prośbę z ufnością do Józefa (KIC 1014). Maria i Józef, którzy wzajemnie się wspierali, wspólnie wspierają umierających.
2. Jakulatory Świętej Rodziny. Tradycja przekazała krótkie modlitwy łączące imiona Jezusa, Marii i Józefa i proszące o pomoc tych trzech w ostatniej agonii. Modlitwę taką można recytować przed snem, co jest dawną i prostą praktyką. Znajdujemy główne jakulatory w artykule na temat modlitw do Świętego Józefa.
3. Litania z wezwaniem do zmarłych. Włączenie litanii do modlitwy w środę, tradycyjnie poświęconej świętemu, utrzymuje żywą pamięć o przejściu.
4. Oddanie św. Józefowi. Kto odda się opiece świętego poprzez oddanie św. Józefowi, oddaje mu również swoją śmierć, prosząc o życie takie jak jego: w posłuszeństwie, w ubóstwie ducha, między Jezusem i Marią.
5. Intercesja za umierających dzisiaj. Klasyczna praktyka pobożności: codzienne prośby do św. Józefa o pomoc dla wielu, którzy umrą w ciągu następnych 24 godzin, zwłaszcza tych, którzy umierają samotnie.

Francisco kończy *Patris corde* przypominając, że pozostaje nam tylko błagać u św. Józefa o „grę dzięki: naszą konwersję” (*Patris corde*, zakończenie). Jest to klucz do całej pobożności Dobrej Śmierci: zaczyna się długo przed agonią. Dobra śmierć jest owocem dojrzałego życia, a nikt nie uczy lepiej tego skrytego życia z Chrystusem niż człowiek, który żył z Nim aż do końca i ostatecznie zasnął w ramionach Syna, którego Bóg mu powierzył.

Często zadawane pytania