Ojcze, nadszedł czas: Maryja i zbliżająca się chwała

Pater, venit hora: Maria junto da Cruz e a glorificação da Assunção
<!–

Pater, venit hora: glorifica Filium tuum, ut Filius tuus glorificet te.
Jo 17,1

–><!–

Pai, chegou a hora: glorifica o teu Filho, para que o teu Filho te glorifique“. Oração sacerdotal de Jesus (Jo 17) inicia-se com o anúncio da «hora`, momento central de toda teologia joânica: a hora da Cruz, Ressurreição e glorificacão mútua do Filho e do Pai. Mariologia encontra nesta «hora` o ponto de convergência de sua reflexão: Maria, que foi a «hora` humana da Encarnação do Filho (a que possibilitou ao Filho eterno entrar no tempo), é também a mais plena participante na «hora` da glorificacão.

<!–

I. A «Hora» em João: estrutura e sentido

O tema da «hora” (hôra) permeia todo o IV Evangelho como fio condutor: em Caná, «ainda não chegou a minha hora” (Jo 2,4). Nas discussões com os fariseus, «ninguém o prendeu porque a sua hora ainda não tinha chegado” (Jo 7,30; 8,20). Na entrada em Jerusalém, «chegou a hora de o Filho do Homem ser glorificado” (Jo 12,23). Nos discursos de despedida, «chegou a hora” (Jo 16,32). E agora, na oração sacerdotal, «Pai, chegou a hora” (Jo 17,1).

A «hora” de Jesus em João não é um evento pontual, mas a complexidade do mistério pascal: da morte à vida, da humilhação à glorificacão, do abandono à comunhão perfeita com o Pai. A «hora” é simultaneamente o momento mais sombrio (a Cruz) e o mais luminoso (Ressurreição-Glorificação): em João, estes dois aspectos são inseparáveis, pois a Cruz é já o início da glorificacão («quando eu for elevado da terra“, Jo 12,32).

Wzajemna chwała Ojca i Syna, o którą prosi się w Io 17,1, jest ekonomicznym wyrażeniem perichoresis wewnątrztrójcyowej: Syn chwali Ojca przez swoje posłuszeństwo aż do śmierci, objawiając miłość Ojca dla świata. Otec chwali Syna wskrzeszając Go i wynosząc Go ku swej prawicy, potwierdzając prawdziwość Jego misji. Ta wzajemna chwała, opisywana przez tradycję teologiczną jako czasowe wyrażenie wiecznego życia Ojca i Syna, jest horyzontem, w którym cała chrystologia, soteriologia i mariologia znajdują swoje ostateczne znaczenie.

A conexão entre a «hora” de Jesus e Maria tem raízes no texto joânico. Em Jo 2,4, quando Jesus diz «ainda não chegou a minha hora“, responde à iniciativa de Maria em Caná. Esta resposta misteriosa sugere que a «hora” de Jesus, seu mistério pascal, está de alguma forma ligada à presença e intercessão de Maria. A «hora” começou, de certo modo, com a Anunciação: quando Maria disse «fiat“, a hora do Verbo eterno que entrava no tempo iniciou-se.

II. Maria i “Hora”: udział w tajemnicy paschalnej

Ewangelia Jana 19,25 umieszcza Marię przy krzyżu dokładnie wtedy, gdy “Hora” Jezusa osiąga swój punkt kulminacyjny i najciemniejszy: „Przy krzyżu Jezusa stała jego Matka” (J 19,25). Obecność Marii w “Hoře” Jezusa nie jest przypadkowa, ale wypełnieniem logiki sięgającej Anuncjacji: tak jak powiedziała „tak” Synowi w “Hoře” Encarnacji, tak jest obecna w “Hoře” chwały, nawet gdy ta przechodzi przez śmierć.Tradycja teologiczna uznaje Marię za „sługę godziny” Jezusa: podobnie jak umożliwiła Encarneację mówiąc „fiat”, tak umożliwia, w pełni podporządkowana i zależna od jedynej mediacji Chrystusa, jej udział w dziele zbawczym, pozostając przy krzyżu. Nie chodzi o to, że jej fizyczna obecność była niezbędna do ważności ofiarnego sakramentu zbawczego, ale została wezwana do udziału w nim w sposób rzeczywisty, całym swoim istnieniem, z całą swoją cierpieliwością.Jan Paweł II w encyklikach „Redemptoris Mater” (nr 18) rozwinął myśl, że wiara Marii w “Hoře” krzyża jest najczystszą formą jej pielgrzymki wiary: ona, która uwierzyła w Anuncjacie bez widzenia pełnego znaczenia swojego „fiat”, teraz wierzy na Kalwarii bez widzenia zmartwychwstania. Ta wiara w ciemności, przywiązanie do słowa Chrystusa bez potwierdzenia zmysłowego jego zwycięstwa, jest wzorem dla całej wiary chrześcijańskiej przechodzącej przez “hoły” czasu zaniedbywania i pozornie porzucenia.Aspekt eschatologiczny “Hory” znajduje w Marii swoje pełne uosobienie. Jan 17,5: „Ojcze, chwal mnie teraz przy tobie, tak jak znałem cię przed stworzeniem świata”. Chwała, o którą Jezus prosi, to przywrócenie chwały, jaką miał „przed światem”, wiecznej chwały Syna razem z Ojcem. Maria uczestniczy w tej chwale przez Wniebowzięcie: ona, która brała udział w “Hoře” krzyża, dzieli się chwałą, jaką Syn poprosił u Ojca i którą Ojciec mu udzielił.

III. „Poznawać cię, jedynego prawdziwego Boga”: życie wieczne jako poznanie

Jan 17,3: „To jest życie wieczne: poznać cię, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego wysłałeś”. W Ewangelii Jana “życie wieczne” nie jest kwestią czasu, ale poznania: „gnosis” w sensie jońskim, czyli miłość, osobisty związek z Ojcem i Synem, uśredniony przez Ducha Świętego. „Poznać” Boga oznacza być w związku z Nim. Ten związek poznania-miłości stanowi “życie wieczne”, które zaczyna się już teraz dla wierzącego.

Maria i jejna wiedza o Synu

Maria jest istotą, która „najgłębiej znała” Syna, w sensie semickim i joanicznym słowa ginoskein: nie abstrakcyjne poznanie, ale poznanie relacyjne. To ona „znała go” w łonie, „znała” w Nazarecie przez trzydzieści lat, „znała” na krzyżu i w chwale zmartwychwstania, posiada tę „wieczną wiedzę o życiu” w taki sposób, że przewyższa jakiekolwiek inne istoty ludzkie. Jej „wieczne życie”, potwierdzone przez Wniebowzięcie, jest ostatecznym spełnieniem tego poznania, które rozpoczęło się w Anuncjacji.Tradycja mistyczna chrześcijańska, od Ewangiusza Pontyjskiego do św. Jana od Krzyża, identyfikuje theognosię (poznanie Boga) jako ostateczny cel życia kontemplacyjnego: nie poznawcze koncepcje opracowywane przez scholastykę, ale poznanie miłości ujawniające się w kontemplacji. W tej tradycji Maria jest wzorem i ikoną theognosii: ona, która „strzegła i medytowała” w sercu, jest doskonałą kontemplantką, której „poznanie” Boga osiągnęło w Wniebowzięciu jego ostateczną i pełną formę.Powiązanie między „poznaniem” a „chwałą” w J 17, „gloryfikuj mnie teraz u siebie” (w. 1) i „to jest życie wieczne: poznać Cię” (w. 3), wskazuje na głęboką jedność: chwała, o którą Jezus prosi Ojca, to objawienie poznania Boga, które Jezus przyszedł przekazać. Chwała nie jest spektaklem, ale objawieniem życia w Trójcy dla świata: „ujawniłem Twoje imię ludziom” (J 17,6). A tym najbardziej elokwentnym symbolem tego objawienia jest Maria, która znała Syna w sposób najgłębszy i dzięki Wniebowzięciu stała się pełnym świadkiem tej chwały, o którą On prosił.

IV. „Gloryfikuj mnie teraz u siebie”: Wzniesienie, Wniebowzięcie i współudział w chwale

J 17, 5: Jezus prosi Ojca, aby go przywrócił do chwały, jaką miał „przed światem”. Ta „prekosmiczna chwała” Syna, którą wcielenie „ukryło”, ale nie wyeliminowało, jest przywrócona przez zmartwychwstanie-wzniesienie. Ta chwała jest współudzielana uczniom: „dałem im chwałę, jaką dałeś mi” (J 17,22). Uświęcenie Jezusa ma wymiar eklesyjny; nie jest on uświęcany „samotnie”, ale zabiera ze sobą swoich uczniów.Maria, w porządku stworzeń, jest pierwszą, która uczestniczy w tej współdzielonej chwale Syna: Wniebowzięcie jest jednym z najbardziej pełnych wyrazów, w porządku stworzeń, obietnicy J 17,22. „Chwała, którą Ojciec dał Synowi” dotarła do Marii w całej swojej pełni: nie tylko duchowo (jak dzieje się w przypadku wszystkich świętych), ale także cielesnie, w ciele i duszy, tak jak Syn został uświęcony w ciele i duszy w zmartwychwstaniu.

Skuteczność Marii w eschatologii chrześcijańskiej

Escatologia chrześcijańska, nadzieja na powszechne zmartwychwstanie i wieczne życie, ma w Marii swój najbardziej konkretny „znak”. Nie jest to jedynie obietnica abstrakcyjna, ale już spełniona rzeczywistość: w Marii „godzina” Jezusa przyniosła jej pełne owoce. Chwała, o którą Chrystus prosił Ojca, została jej przyznana. Ta chwała osiągnęła swoją pełnię w ludzkości za pośrednictwem Marii. To, czego oczekujemy dla nas i całej zbawionej ludzkości, zostało już dane Marii, a ten „już” związany z Marią jest solidną gwarancją naszego „jeszcze nie”.

Liturgia i chwała Marii

Liturgia Kościoła świętuje tę współdzieloną chwałę Marii w wielkich uroczystościach maryjnych: Wniebowzięciu (15 sierpnia), Niepokalanym Poczęciu (8 grudnia) i Narodzeniu Maryi (8 września). Każda z tych uroczystości jest zapowiedzią eschatologicznej chwały: Kościół, świętując chwałę Maryi, wspomina przeznaczenie, które Chrystus zdobył dla całej ludzkości. „Przybyła godzina Pana” – nadeszła godzina Jezusa. Jego chwała została spełniona. Maria, która współuczestniczyła w tej godzinie całym swoim istnieniem, jest pierwszym znakiem chwały, jaką ta godzina przyniosła ludzkości.

Maria i jej udział w „godzinie” Jezusa

Maria, która brała udział w „godzinie” Jezusa od słowa „Niech się stanie” do krzyża, była pierwszą, która podzieliła się z Synem chwałą, jaką ten poprosił Ojca, a jej Wniebowzięcie jest najbardziej wyrazistym znakiem, że ta chwała dotarła do ludzkości.

Studia podyplomowe w mariologii

Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj Studia Podyplomowe w Mariologii oferowane przez Locus Mariologicus – akademickie kształcenie łączące rygor teologiczny, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →

Chce Pan studiować mariologię na poważnie?

Ten artykuł powstał z dzieł biblioteki Locus Mariologicus. Studia podyplomowe z mariologii prowadzą do tych samych źródeł, z opieką akademicką: Pismo Święte, Ojcowie Kościoła i Magisterium, od pierwszego dogmatu po pytania współczesne.

Poznaj studia podyplomowe z mariologii

Related Articles

Responses