Wspaniała piękność w estetyce maryjnej

Mariolog jest owocem patiens divina, to znaczy, aby istniała mariologia, konieczne jest doświadczenie wiary. A jeśli chcemy podążać drogą piękna w tworzeniu mariologii, niezbędne jest odkrycie piękna w doświadczeniu wiary. W doświadczeniu wiary w Chrystusa, Słowo wcielone, Syna Maryi, którego jedynym możliwym pięknem jest piękno sublimalne. Dlatego, idąc za myślą, która przechodziła przez naszą kulturę chrześcijańską przez wieki, piękno charakteryzuje się formą, sublimne siłą. Piękno sprzyja relacji z prawdziwym, sublimalne z dobrym. Piękno, które naprawdę spotykamy w ikonografii chrześcijańskiej, przede wszystkim marianej, celebrującej wiarę, ma własne konotacje, jeśli porównamy je z innymi formami piękna: jest to wyraźnie piękno sublimalne.

Sztuka chrześcijańska nie jest piękna tak jak sztuka klasyczna, ale też nie jest brzydka, ponieważ wyraża przede wszystkim nie uczucie pięknego, lecz sublimego. Ta fundamentalna różnica między charakterem estetycznym obu sztuk jest głównym powodem, dla którego uniemożliwiła nam i nadal uniemożliwia zrozumienie cech charakterystycznych sztuki bizantyjskiej. Dlatego nasze oceny czysto opisowe pomijają istotę problemu i nawet, gdy są godne pochwały, brak im, jeśli nie szczerości, to przynajmniej spójności. Krytycy mogą rozpoznawać i opisywać różne elementy tej sztuki, na przykład jej tendencje dekoracyjne, malarskość jej ornamentyki lub poszukiwanie dematerializacji, ale nigdy nie potrafią ustalić związku między tymi elementami ani pokazać, że są one koniecznym skutkiem ideału artystycznego, którego wyrażenie rodzi się z spontanicznego uczucia. To właśnie wynika z kategorii estetyki sublimacji, odrębnego uczucia w porównaniu z tym, które rodzi się z kategorii estetycznej piękna. Uczucie sublimacji jest źródłem całej sztuki chrześcijańskiej. W zależności od warunków miejsca i czasu, psychologii oraz tendencji duchowych narodu, ta sztuka znalazła zawsze styl i oryginalne wyrażenie.

Wydaje się, że w ikonografii chrześcijańskiej, której fundamentem jest wcielenie Boga, piękno podkreśla ułudzenie Boga, podczas gdy sublimacja podkreśla ubóstwienie człowieka. Piękno i sublimacja pojawiają się więc jako kategorie względne, których komplementarność wyraźnie wyraża unię hipostatyczną natury ludzkiej i boskiej w jednej osobie Słowa Bożego stającym się człowiekiem. A obie te kategorie otrzymują motywację i istnienie z tego samego źródła: Słowo Ucielśnione, narodzone z kobiety (Gal 4, 4), które ujawnia twarz i słowo Ojca, ponieważ słowo i twarz Jezusa są całkowicie skierowane ku Ojcu, podczas gdy On wylewa na Niego swoją satysfakcję dla Syna, który zawsze pozostał Synem nawet w ciele człowieka. Dlatego,

«Logo que foi batizado, Jesus saiu da água: e eis que os céus se abriram e ele viu o Espírito de Deus descer como uma pomba e vir sobre ele. E eis que uma voz do céu disse: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo”» (Mt 3,16-17).

Ao aceitar plenamente a presença perturbadora do Filho como «imagem do Deus invisível» (Cl 1,15), não só a beleza e o ícone adquirem legitimidade própria, libertando-se de qualquer queda idólatra, mas acabam mesmo tendo um significado especial sacramental. A beleza torna-se então quase o testemunho mais eficaz e credível do mistério da encarnação de Deus nas realidades débeis do mundo. Entre os muitos nomes de Deus, aquele que mais concretamente se encarnou no corpo do Verbo é justamente o belo.

Jedna śmiała i niepokojna myślicielka jak Simone Weil zrozumiała, z charakterystycznym dla niej radykalizmem, istotę problemu dzięki zachwycającym mistycznym intuicjom:

«A presença da beleza no mundo é a prova experimental da possibilidade da encarnação» e isso essencialmente porque com Cristo «o amor desceu a este mundo em forma de beleza». Em outras palavras, «a beleza da criação é o sorriso de ternura que Cristo nos dirige através da matéria. Ele está realmente presente na beleza do universo»*.

Esencja ikonicznego twarzy, która wyłania się z tajemnicy Wcielenia, objawia się jako prawdziwa epifania miłości dającej Chrystusa, odnawiając zaproszenie do udziału w przemianie całego stworzenia poprzez osobiste i wspólnotowe istnienie. To jest ascetyczna droga ku chwale Bożej i zbawieniu człowieka, ku płomiennemu światłu Trzech Osób, ku światłu bez zachodu. W spotkaniu ze symbolem-ikoną piękna, myśl oświecona łaską otwiera się na chwałę, przemiana istnienia rozdziera zasłonę niewidzialnego i dociera do wzroku twarzą w twarz z Tym, który nie jest tylko Słowem, ale także ikoną Niewidzialnego, a w dary miłości aż do końca (Io 13,1) uzupełnia swoją chwałę. Wcielenie uruchamia ogromny obieg chwały; Chrystus został przemieniony na górze Tabor i sprawił, że blasknęła pierwotna i już ostatnia piękność początku i końca. To Piękno wyzwala naszą wolność. W sercu Chrystusa świeci słońce miłości, Jego oczy rzucają promienie światła, mądrości, siły skierowane ku ludziom, budząc w ich sercach odpowiedź wiary. Powiązana z tą delikatną nicią miłości, w doskonałej wolności, leży możliwość przebicia się przez te promienie przemieniającego światła, jak to jest z Jego Matką.

Ten fundament mariologiczny miłości przemieniającej jest tym samym, który rządzi głęboką relacją miłości trynitarnej, tak że Duch Święty, który koronuje miłość Ojca i Syna, jest również przedmiotem i narzędziem kontemplacji piękna. Rzeczywistość, która więc idzie daleko poza redukcję estetyzującą, gdyż piękno Syna wycieka z źródła o precyzyjnym pochodzeniu: piękno Trójcy, co znaczy piękno miłości i w tej relacji znajduje się intymność Marii w Zwiastowaniu.

Światło boskiej wiedzy nie podąża drogami uprzywilejowanymi, lecz drogą ascetyczną ku wiecznej prawdzie oczyszczonego serca, jedynemu zdolnemu przyjąć w sobie niesłychane światło boskości i stać się pięknym. To samo promienne światło dobra osoby oczyszczonej, blask, który oświetla twarze wielu biblijnych postaci, nieustannie przywoływany w życiu świętych ascetów i potwierdzony aureolą, która oświetla święte twarze ikon. Wnętrzne światło łaski, osobowości pneumatófora, której wzorem jest Maryja.

Światło piękna Theotokos jest widzialną obecnością niewidzialnego Ducha. W rzeczywistości było konieczne, aby ta, która urodziła najpiękniejszego z synów człowieczych, była ona samej cudownej piękności. W Matce Bożej, według tradycji wschodniej, to piękno ontologiczne, które pochodzi od obecności Ducha Świętego, jest możliwe dla stworzonego istoty. Tchnienie życia w Matce Słowa narysowało na tej ziemi swoją pełnię. Ostatnia chwała Matki Bożej to eschaton, który nastąpił przed końcem świata w osobie stworzonej.

Aby pogłębić refleksję nad pięknością Marii z teologicznego punktu widzenia, należy sięgnąć po encyklikę Redemptoris Mater Jana Pawła II, która ukazuje Marię jako najpiękniejszą stworzoną istotę ze względu na jej bliskość do tajemnicy Boga.

Explore também:
– Mariologia
– Teologia mariana
– Aparições marianas
– Pós-Graduação em Mariologia

Poznaj najstarsze znane obraz Mariy w Katakumbach Priscyli.