Wees verdoemd, Corozain: een klaaglied over de steden en Maria, bron van onze vreugde.

Citaat uit het Nieuwe Testament:> “Waarom, Corozain! Waarom, Bethsaida! Als de wonderen die in jullie zijn verricht, ook in Tyrus en Sidon waren verricht, zouden zij zich lang geleden hebben bekeerd.” (Matteüs 11:21)Inleiding:Matteüs 11:20-24 bevat een van de donkerste passages uit het Evangelie volgens Matteüs. Jezus bekritiseert steden in Galilea, waar Hij veel wonderen had verricht, omdat zij zich niet bekeerden ondanks deze tekenen. Dit ‘ai’ of ‘ouai’, afkomstig uit het Grieks en gelijkwaardig aan het Hebreeuwse ‘hoy’, is een klassieke profetische klacht die Jezus uitdrukt over hun weigering om te berouw tonen.De steden Corozain, Betsaida en Kafarnaum:Corozain, Betsaida en Kafarnaum waren steden in Galilea waar Jezus de meeste van Zijn openbare wonderen verrichtte. Deze steden hadden getuige geweest van Zijn machtige daden en het Koninkrijk van God aangekondigd, maar bekeerden zich niet. Jezus’ argument ‘a contrario’ is overweldigend: als dezelfde wonderen in Tyrus en Sidon, heidense Fenicische steden, waren verricht, zouden zij zich zeker hebben bekeerd.I. “Als de wonderen… in Tyrus en Sidon waren verricht…”: De logica van verantwoordelijkheid> “Waarom, Corozain! Waarom, Bethsaida! Als de wonderen die in jullie zijn verricht, ook in Tyrus en Sidon waren verricht, zouden zij zich lang geleden hebben bekeerd.” (Matteüs 11:21)Jezus’ argument stelt dat de verantwoordelijkheid afhangt van de mate waarin iemand wordt begiftigd. Corozain en Betsaida hadden de wonderen van Jezus persoonlijk meegemaakt, maar reageerden niet. Hun weigering om zich te bekeren was een actieve keuze in plaats van onschuldige passiviteit.De logica van Matteüs is consistent met zijn theologie: “Wie meer heeft, zal meer geëist worden” (Lucas 12:48). Steden die de aanwezigheid van Jezus, wonderen en directe prediking hadden, dragen een grotere verantwoordelijkheid dan plaatsen zonder deze toegang. Jezus’ beklag over de Galileaanse steden is geen wreedheid, maar een weergave van de ernst van hun afwijzing in het licht van de ontvangen gaven.Toepassing op de kerkgeschiedenis:Deze logica heeft ook toepassingen voor de geschiedenis van de Kerk. Cultuur die eeuwenlang diepgaand geëvangeeliseerd is geweest, gezinnen met een sterke geloofstraditie en individuen met een solide religieuze opleiding hebben een grotere verantwoordelijkheid dan zij die geen toegang tot het Evangelie hadden. Jezus’ ‘vae’ (ai) over de Galileaanse steden is ook een waarschuwing voor seculier geworden christelijke culturen: zelfs heidense volkeren zouden zich hebben bekeerd als zij de wonderen hadden ontvangen die jullie hebben gekregen.

Maria werd geboren en leefde in Nazareth, een van de steden in Galilea tijdens de tijd van Jezus, nabij Corozain en Betsaida. Dezelfde geografische regio die getuige was van afwijzing, was ook de geboorteplaats van de vrouw die het radicaalste “ja” uit de heilige geschriften sprak.

II. “Cafarnaum, je zult naar de hel worden gegooid”: de val van trots

“En jij, Cafarnaum, zal je misschien tot aan de hemel worden verheven? Je zult naar de hel worden gegooid” (Mt 11,23), Cafarnaum was tijdens het Galileaanse ministertijdperk “de stad van Jezus”: de plaats waar Hij woonde, waar Hij talloze wonderen verrichtte, waar Hij in de synagoge predikte. De ondergang van Cafarnaum is de ondergang van de meest bevoorrechte stad, die het dichtst bij Jezus stond en met de grootste vastberadenheid afwees. De verwijzing naar Is 14,13-15 (het lamento over de koning van Babel die dacht “tot aan de hemel te willen stijgen” en naar de hel werd geworpen) is opzettelijk: de trots van de stad die denkt speciaal te zijn omdat ze Jezus in haar midden had, leidt tot haar ondergang.

“Als er in Sodom wonderen waren verricht zoals bij jou, zou het vandaag nog bestaan” (Mt 11,23), het tegenfactueel argument bereikt zijn hoogtepunt: Sodom, het Bijbelse symbool van totale corruptie die met vuur en zwavel werd vernietigd (Gn 19), had overleefd als het de wonderen had ontvangen die Cafarnaum ontving en afwees. De vergelijking is opzettelijk overdreven, maar het punt is duidelijk: het afwijzen van het licht dat men heeft ontvangen is ernstiger dan de corruptie van wie nooit zo’n licht heeft gezien.

Het verdriet van Jezus over Cafarnaum is een van de meest duidelijke uitingen van Gods “verdriet over de menselijke afwijzing” in de evangeliën. God is niet onverschillig tegenover menselijke afwijzing; het “waaier” van Jezus is de uiting van pijn van liefhebbende zorg. Deze dimensie van Gods “verdriet over de menselijke afwijzing” vormt een van de theologische pijlers van de devotie tot het Heilig Hart: het hart van Jezus dat lijdt door de onverschilligheid van de mens, is hetzelfde hart dat verdrietig was over Corozain, Betsaida en Cafarnaum.

III. Maria “Oorzaak van onze vreugde”: het contrast met de stad die afwees

“Oorzaak van onze vreugde”, een van de meest geliefde invocaties uit de Loretane Lofzangen, wordt aan Maria toegeschreven omdat zij door haar antwoord op de engel de incarnatie was die de bron van alle christelijke vreugde is. Het “ja” van Maria was het antwoord dat de Galileaanse steden weigerden te geven: de acceptatie van Gods geschenk dat de droefheid van het “waaier” omzet in vreugde.

Het contrast tussen “waaier aan jou, Corozain” (Mt 11,21) en “groet zij vol genade” (Lc 1,28) is het contrast tussen afwijzing en acceptatie, tussen de stad die negeerde en de vrouw die antwoordde met al haar wezen. De engel zei niet “waaier aan jou, Maria”, hij zei “groet zij” (χαῖρε, “vreugde zij u”). De groet van de engel is het tegengif voor het profetische “waaier”: waar afwijzing verdriet oproept, brengt acceptatie vreugde.

Maria wordt “Oorzaak van onze vreugde” omdat ze niet afwees, omdat ze “ja” zei waar de steden “nee” zeiden.

De devotie aan Maria als “vreugde” heeft zijn wortels in dit contrast: het contempleren van Maria betekent het overwegen van de mogelijkheid van een “ja” van de mens tegen goddelijke gunst, het bewijs dat weigering niet onvermijdelijk is, dat genade kan worden aanvaard, en dat de “vreselijkheid” van de steden in Galilea niet het laatste woord is over de menselijke capaciteit om God te beantwoorden. Maria is de “oorzaak van onze vreugde” omdat haar antwoord aantoont dat het “ja” mogelijk is, dat het menselijke hart een “ja” tegen God kan uitspreken zonder voorbehoud.

IV. Het klaaglied van Jezus als gebed: “Ik bekent u, Vader”

Direct na zijn klaaglied over de steden (Matteüs 11,20-24), plaatst Matteüs een van de mooiste gebeden van Jezus: “Ik bekent u, Vader, Heer van de hemel en de aarde, omdat u deze dingen hebt verborgen voor de wijzen en verstandigen en ze hebt onthuld aan de kleinen” (Matteüs 11,25). De overgang van het “vreselijk” naar het “bekentenis” is opmerkelijk: Jezus gaat van klagen over weigering naar dankzeggen voor de openbaring aan de “kleinen”.

Het “bekentenis” van Jezus onthult de paradoxale logica van het Koninkrijk: degenen die “niet zagen” (de “kleinen”, de eenvoudigen, die geen aanspraak maken op wijsheid) begrepen wat de “wijzen en verstandigen” uit de bevoegde steden weigerden. De weigering van de steden is niet het laatste woord, er zijn “kleinen” die het aanvaarden wat de grote steden weigerden. Maria is het model van de “kleinen” die aanvaarden: een onbekende jonge vrouw uit een onopvallend dorp (Nazaret, waar Natanaël vroeg: “Kan iets goeds uit Nazareth komen?”), zonder aanspraak op wijsheid of macht, zegt het “ja” dat de grote steden weigerden.

Het “ja” van Maria en het “bekentenis” van Jezus hebben dezelfde structuur van dankzeggen voor de openbaring aan de kleinen: waar trotsige steden weigeren, accepteren de nederigen. Waar zelfverzekerde wijzen afwijzen, ontvangen de eenvoudigen. De liturgie van de Kerk, door het “bekentenis” van Matteüs 11,25 in het avondgebed op vrijdag te plaatsen en de Maria-herinnering aan te sluiten bij het zaterdagofficie, onthult de theologische samenhang van de devotie: Maria, de “kleine” die aanvaardde, is het tegengif voor de steden die weigerden, en haar vreugde is de vreugde van degene die ontving wat anderen afwezen.