Mãe de Deus, morada do Verbo

No ensino dos Padres da Igreja, especialmente dos Padres gregos, o valor da criação se concentra e se revela na humanidade de Cristo. O Filho de Deus assume em sua própria carne toda a criação, a preenche com sua vida divina e, através de sua ressurreição e da efusão do Espírito “sobre toda carne“, a torna imortal e a diviniza: nisso reside a salvação. Por outro lado, o objetivo próprio da criação, a realidade para a qual ela tende pelo ímpeto inicial impresso por Deus, é a união com Deus, a theosis, ou seja, constituir realmente o corpo de Cristo, o corpo concreto do Cristo histórico, ou seja, o corpo real do Cristo da fé: a Igreja.

Por isso, o Filho de Deus, que é o Filho do homem – “concebido pelo Espírito Santo e nascido da virgem Maria” – é, ao mesmo tempo, revelação definitiva de Deus e realização perfeita do homem, cumprimento da vocação humana. Deus se revela no Filho como philanthropìa (amor pelos homens); no Filho, o homem se revela “teoforo“, “templo” e “carne” da divindade, filho de Deus e “deus” pela graça. Esta doutrina dos Padres, que constitui o núcleo do ensino do Concílio de Calcedônia (451), tem em seu interior duas tendências: uma que destaca a salvação realizada por Cristo em sua própria carne e transmitida por meio da Igreja-sacramento a toda a humanidade, e a outra que, fundamentada na primeira e desenvolvendo-a, expressa a realidade, o valor e a contribuição da humanidade para esta salvação, enfatizando o mistério da sinergia divino-humana. Nos séculos de ouro da patrística, o foco foi posto na primeira tendência, sem, no entanto, deixar de lado a segunda, no quadro de uma cristologia extremamente positiva, de um humanismo autêntico.

Mas se a linha cristológica da antropologia foi, até hoje, suficientemente explorada, ainda resta muito a ser feito para destacar seu conteúdo, ou seja, a linha antropológica da cristologia. A encarnação do Verbo é, de fato, um evento duplo: Deus assume a carne do homem e através da carne o homem vive a vida divina: “Deus se fez carne para que o homem possa se tornar deus“, segundo a afirmação de Atanásio.

Deste ponto de vista, podemos distinguir na encarnação – para estudar, e não para separar – três momentos de extrema importância:
1) A encarnação revela Deus; é a própria revelação;
2) A encarnação introduz Deus na história dos homens; dá-lhe a possibilidade de agir na história não mais através de suas energias, mas em pessoa. É assim que Deus pôde vencer, de dentro, o diabo e a morte, e salvar o homem;
3) A encarnação, finalmente, dá plenitude ao homem; através dela o homem leva a cabo sua própria vocação, tornando-se Deus-homem.

No que segue, veremos como um ser humano, Maria, filha de Joaquim e Ana, desempenhou, com a graça de Deus, um papel consciente e decisivo, absolutamente central, no que diz respeito aos três níveis deste “grande mistério” da economia divina, e como este ser humano que deu à luz Deus, por isso mesmo, está na base do verdadeiro humanismo cristão, o humanismo teocêntrico.

Mãe do Filho Unigênito

Deus, segundo a grande tradição bíblica e patrística, é inacessível, invisível e incognoscível. Ninguém pode “ver seu rosto… e viver” (Ex 33, 20). Até os anjos cobrem o rosto diante de Deus por sua luz insustentável. No entanto, Deus criou o homem com o objetivo de se unir a ele e comunicar-lhe sua própria vida. Agora, embora o abismo entre a essência de Deus e a essência do homem seja ontologicamente intransponível, Deus Pai quis, em sua misericórdia, assumir na pessoa de seu próprio Filho a carne humana, de modo que, através dela, uma Pessoa divina pudesse se tornar verdadeiramente visível e a vida de Deus realmente comunicável.

Irineu de Lyon vê na encarnação esta razão primordial: “Deus nos é dado, como a crianças, como leite, para que nutridos no seio de sua carne“, possamos nos tornar nele eternos. Da mesma forma, Isaac de Nínive diz que nenhum ser criado, incluindo os anjos, pode ver a divindade a não ser por meio da carne de Cristo: até mesmo na vida bem-aventurada do céu, o que os santos verão será Cristo. Assim, a carne humana se torna em Cristo não apenas a morada da divindade, mas verdadeira e realmente Deus.

É por esta carne que o Pai então pronunciou, no momento da Epifania, o característico: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mt 3,17), e é precisamente por isso que comunicando-a a nós comunicamos verdadeiramente a Deus. Mas esta carne de Cristo é verdadeira e realmente a carne da Virgem Maria. O sangue de Cristo é o sangue de Maria. E este sangue e esta carne humana de Maria, revestindo Deus, o revelam a toda a criação. “Somente através da Virgem Deus veio entre nós… a nós apareceu… enquanto, antes dela, era a todos invisível“.

Efetivamente Deus, criando o homem à sua imagem, deixa-se desde então condicionar, em relação às coisas criadas, por esse ser livre e responsável que foi feito para se tornar a imagem de Deus, ou seja, sua manifestação, sua revelação histórica. Nenhum outro ser criado, senão o homem, pode nos fazer conhecer Deus, escreve Nicolau Cabasilas. Nem a lei, nem os profetas, nem a beleza e a grandiosidade dos céus, nem mesmo os anjos… “Somente o homem, que carrega em si a imagem de Deus, se aparece como é por sua própria natureza, sem ter em si nada de falso… pode verdadeiramente mostrar Deus“. Pois o homem é, segundo Paulo, “a glória de Deus” (1Cor 11,7).

Mas para que a carne humana seja digna de revestir Deus e lhe dar a possibilidade de se tornar visível ao criado, ela deveria ser toda santa, isenta do menor pecado e resplandecente de beleza. É aqui que encontramos o grande tema da história da salvação com suas duas linhas fundamentais correspondentes, ou seja, a pedagogia de Deus e a colaboração do homem. Após o pecado original, de fato, e através das sucessivas grandes quedas da humanidade (o dilúvio, Sodoma, etc.), sempre houve um “pequeno resto” que, por sua vontade, permaneceu fiel a Deus. Por sua parte, Deus, suscitando com seu Espírito esse consentimento do homem, relança constantemente esse “pequeno resto” em direção a seu objetivo, e essa pedagogia divina conduziu a humanidade – através de Abraão, Moisés, Davi, os profetas e os outros santos do Antigo Testamento – a dar aquele fruto maravilhoso que é a Virgem.

Que a santa Virgem não seja uma individualidade à parte, vinda ao mundo de maneira fortuita, mas que constitua o ponto de chegada da história do povo eleito, a árvore brotada da raiz de Jessé, o fruto da pedagogia de Deus e da colaboração do homem, é uma doutrina mariológica fundamental em toda a patrística oriental. É para ela que conduzem todos os eventos do Antigo Testamento; é ela que constitui o cumprimento das mais fundamentais aspirações do homem, a realidade prefigurada por todas as imagens do Antigo Testamento: a nuvem, a sarça, o santo dos santos.

A Mãe de Jesus nascida de Joaquim e Ana, que, velhos e estéreis, a conceberam por obediência a Deus, ela, de acordo com a doutrina da Igreja Ortodoxa, foi submetida às leis da corrupção e da morte, resultantes do pecado original – pois, como Gregório Palamas diz, apenas Cristo, que não foi concebido por semente de homem, não sofreu as consequências da queda – mas também não carregou o peso dos pecados individuais de seus antepassados – o que hoje chamamos de “herança” – pois ela era descendente de uma grande família de santos, cuja origem remontava a Davi e Abraão, até “Noé… Enos… Set, Adão… Deus” (Lc 3, 36.38).

Ela mesma, aproveitando plenamente a energia divina [nome ortodoxo para o Espírito Santo] oferecida a todo ser humano como dote original da criação do homem “à imagem de Deus“, pôde tornar-se toda santa e toda esplendor de beleza, panaghìa. Foi então que Deus a chamou de “cheia de graça” e dirigiu a ela, pela boca do anjo, a saudação: Chaire, “alegra-te“. Esta saudação foi dirigida pela primeira vez após a queda – quando a dor, com o pecado, entrou no mundo – a um ser humano, porque pela primeira vez na terra apareceu um ser humano totalmente santo, livre de todo pecado, digno de desfrutar a alegria do paraíso.

A santa Virgem, segundo as palavras de Cabasilas, mostrou ao homem como ele era no paraíso e como deveria se tornar. Por ser digna de realizar a obra para a qual o homem foi criado, ou seja, tornar-se a imagem, a glória e a manifestação de Deus, no momento em que Deus a chamou para tal obra, ela aceitou prontamente – ao contrário de Eva -. Seu fiat humilde e majestoso deu a Deus a oportunidade de assumir a carne humana e aparecer com e através dela, com grande misericórdia, na criação. Assim, duas coisas ficam claras. Por um lado, é a humanidade que, pela firme vontade de Deus – a vontade de Deus que constantemente faz crescer (Col 2,19) – chegou ao ponto de apresentar a Deus, através da Virgem, uma carne capaz de revesti-Lo e tornar-se Sua morada. Por outro lado, é a humanidade que, também através da Virgem, permitiu a Deus assumir essa carne.

Maria é antecedida pelo não de Eva ao chamado de Deus, e Deus não poderia, nesse caso, violar a liberdade de Sua criatura, pois destruir a liberdade é destruir o homem. E Deus não pode destruir o que Ele criou. No entanto, a Virgem disse sim. Portanto, a carne humana se tornou, através da encarnação, a revelação de Deus. É conhecido que a palavra “carne“, em hebraico, não significa apenas “corpo“, mas também “homem“. De fato, o Verbo assumiu não apenas o corpo, mas também a alma, a vontade, a liberdade, o pensamento e a palavra do homem, toda a estrutura, a vida e a sensibilidade humanas, exceto o pecado! Tudo isso se tornou em Cristo a manifestação e a revelação de Deus.

As consequências desse fato fundamental são enormes. Por causa disso, a Igreja, o corpo de Cristo, constitui – não apenas a Igreja em geral, mas também cada comunidade local concreta – uma verdadeira “teofania“; os sacramentos, que ocorrem na história, são celebrados em um tempo e espaço escatológicos; a vida concreta dos cristãos tem como objetivo final a manifestação e a glorificação de Deus – “para que os homens vejam as vossas boas obras e glorifiquem o vosso Pai que está nos céus” (Mt 5,16) e “vós sois… o povo que Deus adquiriu para que proclameis as maravilhosas obras daquele que vos chamou” (1 Pd 2,9). Certamente, tirar todas as consequências (eclesiológicas, litúrgicas, ascéticas) dessa verdade nos levaria muito longe. O espaço limitado de um artigo nos obriga a deixar o leitor continuar essa linha teológica extremamente rica, para passar ao segundo ponto de nosso estudo: ver como a carne humana que a santa Virgem deu, em nome da humanidade, a Deus, tornou-se em Cristo não apenas a revelação, mas também a “energia” e a “justiça” de Deus operando na história.

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