Marie médiatrice de toutes les grâces: ce que le titre signifie et ce que disent les sources

Marie médiatrice de toutes les grâces est le titre qui affirme que toute grâce accordée par Dieu aux hommes parvient accompagnée de l’intercession de la Vierge. Elle n’est pas une quatrième personne entre Dieu et l’homme, et les ouvrages mêmes qui défendent ce titre le traitent comme une médiation subordonnée à l’unique médiation du Christ. Aucune des sources de la bibliothèque de Locus ne le présente comme un dogme défini.

C’est un titre ancien, avec un classique en portugais qui lui a donné son nom, et il reste discuté par la théologie contemporaine. Cet article montre ce qu’il affirme, depuis quand il est employé, quel texte du magistère le soutient, et présente aussi les objections, y compris celle de Luther, qui a attaqué la racine de la question.

Que signifie Marie médiatrice de toutes les grâces?

Le sens du titre est fixé dans l’ouvrage qui lui a donné son nom: José María Bover, jésuite, «Marie médiatrice de toutes les grâces», dans la traduction portugaise de Manuel Baptista, publiée par la Livraria Apostolado da Imprensa, à Porto, en 1957. L’opuscule porte l’«Imprimi potest» de Lisbonne, du 1er avril 1956, signé par Josephus Craveiro, provincial des jésuites au Portugal, et l’autorisation d’imprimer de Porto, du 18 avril 1956, de Mgr Pereira Lopes, vicaire général. Ce sont des données d’édition, mais elles disent quelque chose: le titre bénéficiait d’une approbation ecclésiastique formelle au milieu du XXe siècle.

Bover explique dans le prologue pourquoi il insiste sur ce sujet: «Nombreuses et admirables sont les prérogatives qui s’enlacent dans l’auréole de la Mère de Dieu, toutes cimentées dans son unique, suprême et en un certain sens infinie dignité; mais il semble que cette auréole ne resplendisse pas autant, et qu’une ombre en obscurcisse l’éclat, si elle n’est pas rehaussée par les feux de l’éminent apanage de la médiation universelle.» La médiation, pour lui, n’est pas un ajout dévotionnel, c’est ce qui donne unité aux autres prérogatives.

Et il explique en quel sens il la dit universelle. Universelle, d’abord, quant aux personnes, parce que son influx s’étend à tous. Bover cite à ce propos l’Idiota, dans le prologue du «De contemplatione Virginis»: «de même qu’elle est Reine de tous, de même elle est Avocate et Protectrice de tous, et de tous elle prend soin». Et saint Bernard: «L’étendue de sa miséricorde ceint toute la terre». Universelle, ensuite, quant aux biens, parce que «par elle, en elle, avec elle et d’elle le monde a et aura tout bien».

Le fondement ultime que l’auteur invoque est thomiste. En note, il cite Thomas d’Aquin: «Beata Virgo ex hoc quod est Mater Dei, habet quandam dignitatem infinitam, ex bono infinito quod est Deus» (Somme théologique, I, q. 25, a. 6, ad 4), c’est-à-dire, à la lettre: la bienheureuse Vierge, du fait qu’elle est Mère de Dieu, possède une certaine dignité infinie, à partir du bien infini qu’est Dieu. Notons le «quandam», une certaine: Thomas nuance, il n’absolutise pas.

Depuis quand Marie est-elle appelée médiatrice de toutes les grâces?

Áurea Silva dos Santos, dans «Le rôle de la Vierge Marie dans l’économie du salut» (2024), situe le développement du titre dans l’Orient patristique et byzantin. Selon l’auteure, les attributs de médiatrice de toutes les grâces et de mère spirituelle des hommes «se sont manifestés durant cette période avec un dynamisme expressif», au temps des théologiens qu’elle nomme avec leurs dates respectives: Germain de Constantinople (740), André de Crète (740) et surtout Jean Damascène (749).

La même auteure fait une observation qui répond à une question très recherchée: l’attribut de la médiation «n’était lié à aucune fête liturgique particulière», bien que son développement ait coïncidé avec les célébrations mariales. Autrement dit, à la différence de l’Immaculée Conception ou de l’Assomption, la médiation universelle n’est pas née d’une fête. Il y a des indices, ajoute-t-elle, que la médiation de la Vierge fut reconnue en des temps plus reculés, en raison du rôle d’intermédiaire qu’elle exerça entre Dieu et les hommes dans l’incarnation du Verbe.

Est-ce un dogme? Ce que le magistère a effectivement dit

Le texte magistériel le plus fort que la bibliothèque documente est la bulle «Ineffabilis Deus», de Pie IX, de 1854, par laquelle fut définie l’Immaculée Conception. En exprimant l’espérance qu’il place dans la Vierge, le pape l’appelle, dans la liste de titres qu’il accumule, «Médiatrice toute-puissante de l’univers entier» auprès de son Fils Unique. Le volume «De cultu mariano saeculis XIX et XX», qui reproduit ce passage, commente qu’à partir de la définition de 1854 Marie apparaît à l’Église comme coopératrice du Christ dans l’œuvre de la rédemption et médiatrice de toutes les grâces.

Il faut être exact quant à la portée de cela. La bulle de 1854 définit l’Immaculée Conception, non la médiation. Le titre y figure comme invocation, à l’intérieur d’un éloge, et non comme objet de la définition. Aucun des ouvrages consultés ne présente la médiation universelle comme un dogme défini, et c’est justement la distinction que le lecteur pressé a coutume de perdre.

Les objections: de Luther au débat contemporain

L’objection la plus ancienne attaque la racine. Martin Luther, dans l’«Explication de l’Ave Maria» (édition de 1979 à la bibliothèque), soutient que la salutation angélique n’est pas une invocation. Il écrit qu’«il n’est pas approprié d’étendre trop ces paroles au-delà de ce qu’elles signifient clairement» et propose deux sens légitimes: «(1) comme une contemplation, en voyant les grâces que Dieu lui a accordées; (2) comme un étonnement de notre part devant le fait qu’elle est placée au-dessus de toutes les autres créatures.» Contemplation et étonnement, donc, mais non demande. Qui défend la médiation universelle doit répondre à cela, et non seulement répéter le titre.

L’objection contemporaine est autre et vient de l’intérieur de la théologie catholique. Lenice Heloísa da Silva Arruda et Fernando Ferreira Cesar, en étudiant la fonction salvifique de Marie, observent que l’usage de la catégorie de médiation en termes absolus «est donc contesté par la confrontation avec les religions, qui soutiennent l’existence d’autres médiations», et que ce débat ouvre un autre front de problématisation dans le discours mariologique «surtout si sont exprimées des formules d’extension universelle, comme Marie “médiatrice de toutes les grâces”». La difficulté, dans cette lecture, n’est pas la dévotion, c’est l’extension absolue de la formule.

Confrontées, les deux positions délimitent bien le terrain. Bover affirme la médiation universelle et l’appelle expressément une prérogative de la Mère de Dieu. Arruda et Cesar ne la nient pas, ils signalent que la formulation universelle est le point attaqué dans le dialogue interreligieux. Les sources de la bibliothèque ne parlent donc pas d’une seule voix, et l’article honnête doit le dire.

Comment la dévotion a reçu le titre

Dans la piété, le titre est entré par la prière avant d’entrer par le traité. Saint Louis-Marie Grignion de Montfort, dans l’«Acte de consécration à Notre-Dame», s’adresse au Christ en disant: «Je recours donc à l’intercession et à la miséricorde de votre très sainte Mère, que vous m’avez donnée pour médiatrice auprès de vous.» La structure est exacte et vaut d’être notée: la demande est adressée à Jésus, et Marie est donnée par lui comme médiatrice. Il n’y a pas substitution, il y a ordre.

Le livre de Bover lui-même se termine par une «Litanie de la Très Sainte Vierge Médiatrice de toutes les grâces», en latin et en portugais, ce qui explique pourquoi tant de lecteurs cherchent aujourd’hui une prière portant ce nom. Et João Marcos de Oliveira Silva, dans une étude sur la relation entre les membres des Assemblées de Dieu et Marie de Nazareth (2019), note que parmi les titres populaires de la Vierge figurent «Reine», «Mère», «Médiatrice», «Avocate», «Espérance» et «Consolation», et rappelle que dans la liturgie de saint Jean Chrysostome, utilisée dans les églises orthodoxes la plus grande partie de l’année, la Vierge est invoquée plusieurs fois. Le titre n’est pas une curiosité occidentale.

Pour continuer, voyez Marie corédemptrice et médiatrice, l’étude sur la maternité spirituelle de Marie et la médiation, la question qui distribue la grâce, Marie ou l’Esprit Saint et l’article sur Marie et son intercession.

Questions fréquentes

Que signifie Marie médiatrice de toutes les grâces?

Cela signifie que toute grâce que Dieu accorde aux hommes parvient accompagnée de l’intercession de Marie. José María Bover l’appelle médiation universelle en deux sens: quant aux personnes, parce qu’elle s’étend à tous, et quant aux biens, parce que «par elle, en elle, avec elle et d’elle le monde a et aura tout bien».

Marie médiatrice de toutes les grâces est-elle un dogme?

Aucun des ouvrages consultés ne le présente comme un dogme défini. Pie IX appelle la Vierge «Médiatrice toute-puissante de l’univers entier» dans la bulle «Ineffabilis Deus» (1854), mais ce que cette bulle définit est l’Immaculée Conception, non la médiation.

Pourquoi Marie est-elle appelée médiatrice de toutes les grâces?

En raison de la maternité divine. Bover s’appuie sur Thomas d’Aquin, pour qui la Vierge, du fait qu’elle est Mère de Dieu, «habet quandam dignitatem infinitam», possède une certaine dignité infinie à partir du bien infini qu’est Dieu (Somme théologique, I, q. 25, a. 6, ad 4).

Existe-t-il une fête de Marie médiatrice de toutes les grâces?

Áurea Silva dos Santos observe que l’attribut de la médiation n’a été lié à aucune fête liturgique particulière, à la différence de l’Immaculée Conception et de l’Assomption, même si son développement a coïncidé avec les célébrations mariales.

Existe-t-il une prière à Marie médiatrice de toutes les grâces?

Oui. L’opuscule de José María Bover comprend une litanie de la Très Sainte Vierge Médiatrice de toutes les grâces. Et saint Louis-Marie Grignion de Montfort, dans l’acte de consécration, s’adresse au Christ en disant qu’il recourt à la Mère «que vous m’avez donnée pour médiatrice auprès de vous».