L’évolution de l’espérance dans la période hellénistique

Introduction

À l’époque hellénistique, les concepts philosophiques ont évolué de manière significative, reflétant les complexités d’une ère marquée par des changements politiques et culturels. L’un des concepts moins explorés fut celui de l’espérance (ἔλπις). Cet article examine comment différentes écoles philosophiques, comme l’épicurisme et le stoïcisme, ont abordé l’espérance, ainsi que la transformation de ce concept chez Polybe et à l’époque de l’Empire romain.

Peu d’intérêt philosophique pour l’espérance

Au cours des siècles ayant précédé le Christ, les principales philosophies hellénistiques ont démontré peu d’intérêt pour le concept d’espérance. Épicure, par exemple, orientait vers une vie heureuse basée sur la relation de l’individu avec son temps intérieur. Il défendait que l’être humain ne doit rien attendre de sûr du futur, qui est au-delà de son contrôle, mais aussi qu’il ne doit pas croire que rien n’arrivera (Lettre à Ménécée, 133). Cette posture équilibrée permet à l’individu d’éprouver de la joie tant dans les souvenirs du passé que dans les attentes futures (Diog. Laërce 10, 137, 4d ; Épicure, fragment 444 Usener = Cicéron, Tusculanes 3, 33).Bien qu’il adopte une attitude plus positive envers l’espérance, Épicure mettait en garde contre les préoccupations excessives concernant l’avenir (fragments 242 Arrighetti. 397 Usener = Cicéron, Fins 1, 18, 60). Il préférait rechercher une joie durable plutôt que de s’appuyer sur des espoirs vides, rejetant l’idée d’une vie après la tombe et toute intervention divine (Lettre à Ménécée, 124-134 ; Plutarque, Non posse suaviter vivi secundum Epicurum 27, 1105A. 31, 1107B). Cependant, Épicure suggéra que l’être humain pourrait espérer un avenir où sa liberté serait décisive, sans craindre la jalousie des dieux (Lettre à Ménécée, 134 ; Philodème, Sur la Mort 12/20. 36/9).

La posture stoïcienne

En contraste, la philosophie stoïcienne démontrait un désintérêt complet pour l’espérance. Des termes comme ἔλπις et son équivalent latin *spes* apparaissent rarement dans les fragments stoïciens anciens. Selon les stoïciens, tous les événements suivent l’ordre de la raison divine, et le sage doit se soumettre à la providence, s’adaptant au flux du cosmos (Zénon, fragment 211 [SVF 1, 51]). Le bonheur, pour le stoïcien, réside dans l’acceptation du présent, sans permettre que les désirs ou les peurs futurs perturbent sa paix (SVF 3, 63-94 ; Van Menxel 143-146).

La transformation de l’espérance chez Polybe

Polybe utilise les termes ἔλπις et *spes* de manières distinctes. Tandis que l’espérance (ἔλπις) est présentée comme une attente joyeuse, la *speranza* (espérance/confiance) peut être neutre ou négative. Dans son œuvre, Polybe décrit la vie future comme un service divin et une convivialité avec des personnes pures (De sera numinis vindicta 4-8 ; Fragment 178f). Il mentionne également les *Elpistiques*, qui voyaient dans l’espérance joyeuse le fondement de la vie humaine (Quaestiones convivales 4, 4, 3, 668E).

L’époque de l’Empire romain

Avec l’avènement de l’Empire romain, la vision de l’espérance a subi des transformations significatives. Plutarque présente un Dieu actif dans l’amélioration de l’humanité, décrivant la vie future comme un service divin et une convivialité avec des personnes pures (De sera numinis vindicta 4-8 ; Fragment 178f). Il explore également la relation entre espérance (*spes*) et peur (*metus*) (Cato Maior 67-84).Dans le contexte romain, Cicéron définit *spes* comme une « attente d’un bien futur » et discute l’espérance en contraste avec le désespoir. Il suggère que les hommes d’État se sacrifient pour le bien de la patrie motivés par une grande espérance d’immortalité (Tusculanes 1, 32). Dans sa vieillesse, Cicéron oppose l’espérance insensée de la jeunesse à la prudence qui reconnaît l’incertitude du futur, rejetant les illusions comme certaines (Cato Maior 68).

Conclusion

La période hellénistique offre une vision multifacette sur l’espérance, depuis la modération épicurienne jusqu’au rejet stoïcien et aux transformations dans la pensée romaine. Cette évolution reflète la complexité des conceptions humaines sur le futur, le bonheur et la relation avec le divin encore avant l’Incarnation du Verbe.L’Institut Locus Mariologicus est la référence académique mondiale en mariologie. Découvrez nos ressources sur la théologie mariale, les apparitions mariales et le programme de troisième cycle en mariologie. Pour approfondir la théologie de l’espérance mariale, consultez l’encyclique *Redemptoris Mater* du Pape Jean-Paul II.