Subtile Schönheit in der Mariologie

Maria e a Beleza Sublime na Estética Mariológica

Der Mariologe ist Frucht der patiens divina, das heißt, um Mariologie zu haben, ist eine Glaubenserfahrung notwendig. Und wenn man den Weg der Schönheit in der Ausarbeitung einer Mariologie beschreiten möchte, ist es notwendig, dass die Schönheit in der Glaubenserfahrung entdeckt wird. Und in der Glaubenserfahrung an Christus, dem fleischgewordenen Wort, dem Sohn Mariens, dessen einzige mögliche Schönheit die schöne Erhabenheit ist. Dann, einem Gedanken folgend, der unsere christliche Kultur über die Jahrhunderte hinweg durchdrungen hat, wird die Schönheit durch die Form, das Erhabene durch die Kraft charakterisiert. Das Schöne begünstigt die Beziehung zum Wahren, das Erhabene zum Guten. Die Schönheit, die wir wirklich in der christlichen Ikonographie finden, vor allem der marianischen, die den Glauben feiert, hat eigene Konnotationen, wenn wir sie mit anderen Formen von Schönheit vergleichen: es ist eindeutig eine schöne Erhabenheit.

Die christliche Kunst ist nicht schön wie die klassische Kunst, aber auch nicht hässlich, weil sie vor allem nicht das Gefühl des Schönen, sondern das des Erhabenen ausdrückt. Dieser grundlegende Unterschied im ästhetischen Charakter der beiden Künste ist der Hauptgrund, warum wir bisher und noch heute daran gehindert werden, die charakteristischen Züge der byzantinischen Kunst zu erfassen. Deshalb übersehen unsere rein beschreibenden Urteile den Kern des Problems und sind selbst dann, wenn sie lobenswert sind, entweder nicht aufrichtig oder zumindest inkonsistent. Kritiker können verschiedene Elemente dieser Kunst erfassen und beschreiben, zum Beispiel ihre dekorativen Tendenzen, das Malerische ihrer Ornamentik oder ihre Suche nach Entmaterialisierung, aber sie schaffen es nie, eine Beziehung zwischen diesen Elementen herzustellen oder zu zeigen, dass sie die notwendige Folge eines künstlerischen Ideals sind, dessen Ausdruck aus einem spontanen Gefühl entsteht. Dies ergibt sich aus der Kategorie der Ästhetik des Erhabenen, ein Gefühl, das sich von dem unterscheidet, das aus der ästhetischen Kategorie des Schönen entsteht.

Der Gefühl des Erhabenen ist die Quelle aller christlichen Kunst. Entsprechend den Bedingungen von Ort und Zeit, entsprechend der Psychologie und den geistigen Neigungen eines Volkes fand diese Kunst jeweils einen spezifischen und ursprünglichen Stil und Ausdruck. Es scheint, dass in der christlichen Ikonographie, deren Fundament die Inkarnation Gottes ist, das Schöne die Verhumanisierung Gottes betont, während das Erhabene die Vergöttlichung des Menschen betont. Schönheit und Erhabenheit erscheinen so als relative Kategorien, deren Komplementarität die hypostatische Union der menschlichen und göttlichen Natur in der einzigen Person des fleischgewordenen Wortes Gottes sichtbar ausdrückt.

«Logo que foi batizado, Jesus saiu da água: e eis que os céus se abriram e ele viu o Espírito de Deus descer como uma pomba e vir sobre ele. E eis que uma voz do céu disse: ‘Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo’» (Mt 3:16-17).

Ao aceitar plenamente a presença perturbadora do Filho como «imagem do Deus invisível» (Cl 1:15), não só a beleza e o ícone adquirem legitimidade própria, libertando-se de qualquer queda idólatra, mas acabam mesmo tendo um significado especial sacramental. A beleza torna-se então quase o testemunho mais eficaz e credível do mistério da encarnação de Deus nas realidades débeis do mundo. Entre os muitos nomes de Deus, aquele que mais concretamente se encarnou no corpo do Verbo é justamente o belo.

Eine kühne und unruhige Denkerin wie Simone Weil erfasste mit dem Radikalismus, der sie auszeichnet, den Kern der Frage durch blendende mystische Einsichten.

«A presença da beleza no mundo é a prova experimental da possibilidade da encarnação» e isso essencialmente porque com Cristo «o amor desceu a este mundo em forma de beleza». Em outras palavras, «a beleza da criação é o sorriso de ternura que Cristo nos dirige através da matéria. Ele está realmente presente na beleza do universo».

Die Essenz des ikonischen Gesichts, das aus dem Geheimnis der Inkarnation erwächst, offenbart sich als eine wahre Epiphanie der schenkenden Liebe Christi und erneuert die Einladung, an der Verklärung der gesamten Schöpfung mit dem persönlichen und gemeinschaftlichen Dasein teilzunehmen. Dies ist der asketische Weg zur Herrlichkeit Gottes und zum Heil des Menschen, zur glühenden Licht der drei Personen, zum licht ohne untergang. In der Begegnung mit dem Symbol-Ikon der Schönheit öffnet sich der von der Gnade erleuchtete Gedanke für die Herrlichkeit, das verklärte Dasein zerreißt den Schleier des Unsichtbaren und gelangt zur schauenden Anschauung dessen, der nicht nur Wort ist, sondern auch Ikon des Unsichtbaren, und der in der Gabe der liebe bis zum ende (Joh 13:1) seine Herrlichkeit vollendet. Die Inkarnation setzt die ungeheure Zirkulation der Herrlichkeit in Bewegung; Christus wurde auf dem Berg Tabor verklärt und ließ die ursprüngliche und schon letzte Schönheit von Ursprung und Ziel erstrahlen. Diese Schönheit befreit unsere Freiheit.

Im Herzen Christi scheint die Sonne der Liebe, seine Augen werfen Strahlen von Licht, Weisheit und Kraft aus, die sich an die Menschen richten und in ihren Herzen die Antwort des Glaubens wecken. An diesen zarten Faden der Liebe gebunden, in vollkommener Freiheit, besteht die Möglichkeit, von diesen Strahlen durchdrungen zu werden, die die göttliche Schönheit offenbaren. In der Mutter Gottes gemäß der östlichen Tradition ist diese ontologische Schönheit, die aus der Gegenwart des Heiligen Geistes möglich wird, einem geschaffenen Wesen gegeben. Der Hauch des Lebens in der Mutter des Wortes zeichnete auf dieser Erde seine Fülle. Die letzte Herrlichkeit der Mutter Gottes ist das eschaton, das vor dem Ende der Welt in einer geschaffenen Person vollbracht wird.

Um die theologische Reflexion über die Schönheit Marias zu vertiefen, konsultieren Sie die Enzyklika Redemptoris Mater von Johannes Paul II., die Maria als das schönste Geschöpf betrachtet, weil sie dem Geheimnis Gottes am nächsten steht.

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