Die Entwicklung der Hoffnung in der hellenistischen Zeit

Einleitung

In der hellenistischen Zeit entwickelten sich die philosophischen Konzepte erheblich und spiegelten die Komplexitäten einer Ära wider, die von politischen und kulturellen Veränderungen geprägt war. Eines der weniger erforschten Konzepte war das der Hoffnung (ἔλπις). Dieser Artikel untersucht, wie verschiedene philosophische Schulen wie der Epikureismus und der Stoizismus die Hoffnung ansahen, sowie die Transformation dieses Konzepts bei Polybios und in der Zeit des Römischen Reiches.

Wenig philosophisches Interesse an der Hoffnung

In den Jahrhunderten vor Christus zeigten die wichtigsten hellenistischen Philosophien wenig Interesse am Konzept der Hoffnung. Epikur zum Beispiel plädierte für ein glückliches Leben, das auf der Beziehung des Individuums zu seiner inneren Zeit basiert. Er argumentierte, dass der Mensch nichts Sicheres von der Zukunft erwarten sollte, die außerhalb seiner Kontrolle liegt, aber auch nicht glauben sollte, dass nichts geschehen wird (Brief an Menekeus, 133). Diese ausgewogene Haltung ermöglicht es dem Individuum, Freude sowohl in den Erinnerungen der Vergangenheit als auch in den zukünftigen Erwartungen zu erfahren (Diog. Laert. 10, 137, 4d; Epikur, Fragment 444 Usener = Cicero, Tusculanae 3, 33).Obwohl er eine positivere Haltung gegenüber der Hoffnung einnahm, warnte Epikur vor übermäßigen Sorgen um die Zukunft (Fragment 242 Arrighetti. 397 Usener = Cicero, Fins 1, 18, 60). Er bevorzugte es, eine dauerhafte Freude zu suchen, anstatt sich auf leere Hoffnungen zu stützen, und lehnte die Idee eines Lebens nach dem Tod sowie jede göttliche Intervention ab (Brief an Meneceus, 124-134; Plutarch, Non posse suaviter vivi secundum Epicurum 27, 1105A. 31, 1107B). Dennoch schlug Epikur vor, dass der Mensch eine Zukunft erwarten könnte, in der seine Freiheit entscheidend ist, ohne die Eifersucht der Götter zu fürchten (Brief an Meneceus, 134; Philodemus, Über den Tod 12/20. 36/9).

Die stoische Haltung

Im Gegensatz dazu zeigte die stoische Philosophie vollständiges Desinteresse an der Hoffnung. Begriffe wie ἔλπις und sein lateinisches Äquivalent *spes* erscheinen selten in den alten stoischen Fragmenten. Nach den Stoikern folgen alle Ereignisse der Ordnung der göttlichen Vernunft, und der Weise sollte sich dem Schicksal unterwerfen und sich dem Fluss des Kosmos anpassen (Zeno, Fragment 211 [SVF 1, 51]). Das Glück, für den Stoiker, liegt in der Annahme der Gegenwart, ohne zuzulassen, dass Wünsche oder Ängste der Zukunft seine Ruhe stören (SVF 3, 63-94; Van Menxel 143-146).

Die Verwandlung der Hoffnung bei Polybios

Polybios verwendet die Begriffe ἔλπις und *sperare* (Hoffnung/Vertrauen) doppeldeutig. Einerseits eine neutrale oder negative Erwartung. Andererseits ein zuversichtliches Warten auf ein zukünftiges Gut, oft im Gegensatz zur Verzweiflung (*desperatio*) (Cicero, Tusculanas 1, 24, 32, 44).Mit dem Aufkommen des Römischen Reiches erlebte die Vorstellung von Hoffnung bedeutende Veränderungen. Plutarco stellt einen Gott dar, der aktiv an der Verbesserung der Menschheit arbeitet und das zukünftige Leben als göttlichen Dienst und Gemeinschaft mit reinen Menschen beschreibt (De sera numinis vindicta 4-8; Fragment 178f). Er erwähnt die *Elpistischen*, die in der freudigen Hoffnung den Grundstein des menschlichen Lebens sahen (Quaestiones convivales 4, 4, 3, 668E).Im lateinischen Raum wurde die doppelte Bedeutung von *spes* und *sperare* weit verbreitet akzeptiert: einerseits eine neutrale oder negative Erwartung. Andererseits eine zuversichtliche Erwartung eines zukünftigen Gutes, oft im Gegensatz zur Verzweiflung (*desperatio*) (Cato Maior 67-84).

Cicero und die Hoffnung im römischen Kontext

Cicero definiert *spes* als “Erwartung eines zukünftigen Gutes” und erforscht die Beziehung zwischen Hoffnung und Angst (Tusculanas 1, 24, 32, 44). Er schlägt vor, dass Staatsmänner sich für das Wohl der Vaterland opfern, motiviert durch eine große Hoffnung auf Unsterblichkeit (Tusculanas 1, 32). In seinem Alter stellt Cicero die unvernünftige Hoffnung der Jugend der Klugheit gegenüber, die die Unsicherheit der Zukunft erkennt und Illusionen als gewiss ablehnt (Cato Maior 68).Selbst wenn dieser Gedanke ein Irrtum wäre, verteidigt Cicero, dass er nicht auf diesen “glücklichen Irrtum” verzichten könnte (Cato Maior 85; Cf. Tusculanas 1, 11. 1, 24). Allerdings verwendet er bei der Behandlung der Unsterblichkeit der Seele nicht die Begriffe *spes* (Hoffnung) oder *sperare* (hoffen), sondern *cernere* (wahrnehmen), *credere* (glauben) und *consolari* (trösten) (Cato Maior 84f).

Schlussfolgerung

Die hellenistische Zeit bietet eine vielschichtige Sicht auf die Hoffnung, von der epikureischen Mäßigung bis zur stoischen Ablehnung und der Umgestaltung im römischen Denken. Obwohl einige philosophische Schulen der Hoffnung wenig Wert beimessen, fand sie neue Formen und Bedeutungen, als sie mit verschiedenen kulturellen und religiösen Kontexten interagierte. Diese Entwicklung spiegelt die Komplexität der menschlichen Vorstellungen über die Zukunft, das Glück und die Beziehung zum Göttlichen wider, noch bevor die Fleischwerdung des Wortes erfolgte.Das Institut Locus Mariologicus ist die weltweite akademische Referenz in der Mariologie. Erkunden Sie unsere Ressourcen zu Marianischer Theologie, Marienerscheinungen und dem Aufbaustudium in Mariologie. Um die Theologie der marianischen Hoffnung zu vertiefen, konsultieren Sie die Enzyklika *Redemptoris Mater* von Papst Johannes Paul II.