Велична краса в естетиці маріології

Maria e a Beleza Sublime na Estética Mariológica

Маріолог — це плод patiens divina, тобто для існування маріології потрібна досвід віри. Якщо хтось бажає пройти шлях краси у створенні маріології, то необхідно відкрити для себе красу у досвіді віри, і у досвіді віри в Христа, Слово Плоті, Сину Марії, чия єдина можлива краса — це краса вишукана. Слідуючи ідеї, яка пронизувала нашу християнську культуру протягом століть, краса характеризується формою, а вишукана — силою. Красиве сприяє відношенню з правдивим, вишукане — з добрим. Краса, яку знаходимо у християнській іконографії, особливо маріанській, славить віру й має відмінні коннотації від інших форм краси: це явно краса вишукана.

Християнське мистецтво не є красивим, як у класичному мистецтві, але й не є безобразним, оскільки воно виражає передусім не почуття краси, а почуття величного. Ця фундаментальна різниця між мистецтвами є головною причиною того, що ми не можемо повністю зрозуміти характерні риси візантійського мистецтва. Тому наші виключно описові судження ігнорують суть проблеми й, навіть коли вони достойні похвали, бракує їм щирості або послідовності. Критики можуть описувати різні елементи цього мистецтва, такі як його декоративні тенденції, живописність орнаментування чи прагнення до демaterializatsії, але вони ніколи не зможуть встановити зв’язок між цими елементами або показати, що вони є необхідною наслідком художнього ідеалу, вираження якого виникає з почуття спонтанності. Це походить від категорії естетики величного, почуття, яке відрізняється від того, що пов’язане з естетикою краси.

О почуття сублімного є джерелом усієї християнської мистецтва. Згідно з історичним та духовним контекстом кожного народу, ця мистецтво знайшло оригінальні та специфічні стилі й вирази. Здається, що в християнській іконографії, чиїм фундаментом є втілення Бога, краса підкреслює людську природу Бога, тоді як сублімне підкреслює божественність людини. Краса та сублімне з’являються як відносні категорії, чия взаємодоповнюваність виразно передає гіпостатичне об’єднання людської та божественної природи в єдиній особі Слова Божого, що став людиною.

Як тільки Ісус був хрещений, Він вийшов із води: і ось небеса розійшлися, і Він побачив Духа Божого, що зійшов у вигляді голуба й осістив на Ньому. І ось голос з небес сказав: «Це Мій улюблений Син, в Його мені благоволіти» (Мт 3,16-17).”

При повному прийнятті турботливої присутності Сина як «образа невидимого Бога» (Кол 1:15), не тільки краса і ікона набувають власної легітимності, звільняючись від будь-якого падіння в идолопоклонство, але й мають особливе сакраментальне значення. Краса тоді стає майже найефективнішим і найвірогіднішим свідченням таємниці втілення Бога у слабких реальностях світу. Серед багатьох імен Божих, те, що найбільш конкретно втілилося в тілі Слова — саме прекрасне.

Сімона Вейль, смілива і неспокійна мислителька, з її радикалізмом сприйняла суть питання через блискучі містичні інтуїції: “Наявність краси у світі є експериментальним доказом можливості втілення”, головним чином тому, що разом із Христом, “любов зійшла до цього світу у формі краси”. Іншими словами, “краса творіння — це нежний посмішка, яким Христос дивиться на нас через матерію. Він дійсно присутній у красі всесвіту”.

Сутність іконічного обличчя, що виходить із таємниці Втілення, відкривається як справжнє епіфанія любові Христа-дарувальника, запрошуючи до участі у перетворенні всього створення через особисте й спільне існування. Це шлях аскетичний до слави Божої й спасіння людини, до блискучого світла трьох Особ, до світла без заходу. У зустрічі зі символом-іконою краси мислення, просвічене благодаттю, відкривається до слави, перетворене існування розриває покров невидимого й досягає лицького бачення Того, хто не тільки Слово, але й ікона Невидимого, і Хто у дарі любові аж до кінця (Ів 13,1) завершує свою славу. Втілення запускає величезний обіг слави: Христос перетворився на горі Фавор і зблищав первісну й вже останню красу початку й кінця. Ця Краса звільняє нашу свободу.

Цей маріологічний фундамент перетворюючого кохання є тим самим, що регулює глибоку відношення тринітарного кохання, бо Дух Святий, який коронує кохання Отця і Сина, також є об’єктом і органом споглядання краси. Реальність, яка виходить за межі естетизуючого зведення, оскільки краса Сина витікає з точного джерела: краса Трійці, що означає красу кохання. І в цій відношенні знаходиться інтимність Марії у анунціації.

Світло божественного знання не йде спеціальними шляхами, але шляхом аскетичного прагнення до вічної правди чистого серця — єдиного, що може прийняти в собі непередаване світло Божої природи та стати прекрасним. Те саме сяюче світло блага очищеної особи — світло, яке освітлює обличчя святих, особливо у Матері Божій за східною традицією. Ця онтологічна краса походить від присутності Святого Духа в створеному істоті. Дихання життя у Матірї Слова на землі виявило свою повноту. Остання слава Матері Божої — це ескатон, здійснений до кінця світу в створеній особі.

Для поглиблення роздумів про красу Марії з теологічної точки зору, перегляньте енцикліку Redemptoris Mater Івана Павла II, яка розглядає Марію як найкрасивішу істоту через її близькість до таємниці Божої.

Поглиблення досліджень: досліджуйте маріологію, маріанську теологію, маріанські появи та післядипломну освіту з маріології.

Дізнайтеся про найдавнішу маріанську ікону в Катакумах Prisciliї.