Kom niet om de rechtvaardigen te roepen: Matteüs, de douanecollectoren en Maria, toevlucht voor zondaars.

Ik ben niet gekomen om de rechtvaardigen te roepen, maar de zondaars.
Mt 9,13

De zaterdag van de dertiende week van het gewone jaar is in de liturgische traditie de Zaterdag van Onze Lieve Vrouw, de dag ter herinnering aan Maria die door devotie in de middeleeuwen als een dag voor contemplatie en gebed aan Maria werd algemeen beschouwd. De evangeliestuk uit de feriale liturgie van deze zaterdag, Mt 9,9-13, de roeping van Matteüs en het banket met de tollen, biedt onverwachts een nauwkeurige sleutel voor de mariologische contemplatie van die dag: de genade die de uitgesloten oproept, het banket dat de deuren opent voor hen die door het religieuze systeem werden gesloten, en Maria als het gezicht van deze genade die nooit de deur sluit.

De roeping van Matteüs heeft een kort en krachtig verloop: Jezus passeert, ziet Matteüs zitten aan zijn belastingkantoor, zegt «Volg mij», en Matteüs «staat op en volgt Hem</em» (Mt 9,9). Er is geen aarzeling, geen discerneringsproces beschreven, geen uitleg. Het «Volg mij» van Jezus leidt onmiddellijk tot het «sta op en volg». Deze snelheid van reactie heeft in Matteüs zijn eigen autobiografische commentaar: het Evangelie dat dit roepingspassage beschrijft, is geschreven door dezelfde Matteüs die opstond en volgde. Het goede nieuws dat we verkondigen, is geschreven door een bekeerde zondaar, en dat zegt iets over de aard van het goede nieuws.

I. De tollenman die opstond: de roeping als breuk

Matteüs was een tollenman, belastinginzamelaar in dienst van Rome. Deze beroep maakte hem onrein volgens de Joodse wet (contact met heidenen, mogelijkheden voor fraude, samenwerking met de bezetter) en sociaal uitgesloten van de religieuze gemeenschap. Tollenmannen werden door de rabbijnen in dezelfde categorie geplaatst als «zondaars», die voortdurend in afwijking leefden van het verbond. Dat Jezus een tollenman zou roepen tot het groepje van twaalf was, vanuit het perspectief van de Joodse religieuze gevoeligheid, een institutioneel schandaal: de leerlingen moesten worden gekozen uit de «zuivere» mensen, niet uit de «onreine».

Het «sta op en volg Hem» van Matteüs is vergelijkbaar met het «sta op en dien Hem» van Petrus’ zwager (Mt 8,15): de genezing/roeping van Jezus leidt onmiddellijk tot dienstbaarheid, beweging, nieuw leven. Het bed waarop de paralitisch was ligt te verlaten toen Jezus weggaat (Mt 9,7) en het belastingkantoor dat Matteüs achterlaat (Mt 9,9) zijn de «aarden» die verbranden, de instrumenten van het vorige leven die zonder aarzeling worden achtergelaten wanneer Jezus roept. De roeping is geen langzaam proces van innerlijke overweging dat culmineert in een moeilijke beslissing: het is een onmiddellijke reactie op een onmiddellijke oproep, met de breuk die het met zich meebrengt.

Het daaropvolgende banket, «terwijl Jezus aan tafel zat in het huis van Matteüs, waren er veel tollenmannen en zondaars bij de tafel met Jezus en Zijn discipelen</em» (Mt 9,10), is het gebaar van integratie in de nieuwe gemeenschap. Matteüs houdt zijn bekering niet als een privéfeit: hij opent zijn huis, nodigt zijn vrienden uit (andere tollenmannen en zondaars), en het banket wordt de ruimte waar het nieuwe verbond begint vorm te krijgen. Het tafelgedrag van Matteüs voorspelt de eucharistische viering: de plaats waar de uitgesloten worden opgenomen, waar de onderscheid tussen «zuiver» en «onrein» wordt overbrugd door liefde die allen uitnodigt.

De bezoek van Maria aan Elisabeth heeft de structuur van de roeping van Matteüs: Maria ontving de oproep (Annoucering) en «stond op en ging</em)» (Lucas 1,39, «opgestaan»). Net zoals Matteüs zich opmaakte na zijn roeping als belastinginspecteur, stond Maria op uit haar huis in Nazareth. Net zoals Matteüs Jezus naar het huis en de tafel van de uitgesloten bracht, bracht Maria Jezus naar het huis van Elisabeth en naar het «feest» van de bezoeken, de ontmoeting waarin Johannes in zijn moeders buik sprong van vreugde.

II. «Waarom eet uw Meester met de tolken en zondaars?»: het schandaal van genade

«Waarom eet uw Meester met de tolken en zondaars?» (Matteüs 9,11), de vraag van de farizeeën aan Jezus’ discipelen onthult het sociale code dat Jezus doorbrak: het delen van tafel impliceert gemeenschap. Met onreinheden eten maakt degene die eet onrein. De farizeeën hadden geen fout in de interne logica van het reinheidsstelsel, maar ze pasten dit systeem toe op Jezus, wiens contact met de onreinen hen zuivert in plaats van te besmetten (zoals we al zagen bij de leper in Matteüs 8,3).

«Zij hebben geen arts nodig die gezond zijn, maar zij die ziek» (Matteüs 9,12), het antwoord van Jezus op de impliciete beschuldiging is een wijsheidspremie: artsen zijn daar waar de zieken zijn, niet waar de gezonden zijn. De logica van de missie van Jezus draait de rituele zuiverheidslogica om: het is niet de genezer die zich moet afscheiden van de zieken om puur te blijven. Het is de genezer die naar waar de zieken zijn gaat om hen te genezen. Deze omkering is het principe van de incarnatie: God bleef niet afstandelijk ten opzichte van de mensheid om «puur» te blijven van menselijke besmetting. Hij trad in de mensheid om deze van binnenuit te genezen.

«Ga en leer wat het betekent: genade is wat ik wil, niet offer» (Matteüs 9,13, citerend Hosea 6,6), de citatie uit Hosea is programmatisch voor Jezus’ ethiek in Matteüs. Het «offer» dat Hosea tegenover «genade» plaatst, verwijst niet naar het liturgische offer zelf, maar naar de rituele observantie die een doel op zich wordt, losgekoppeld van de liefde voor de naaste die ze zou moeten uitdrukken. Jezus heeft het ritueel niet afgeschaft. Hij heeft het ritueelisme afgeschaft dat gebruik maakt van rituelen als schild tegen de uitgesloten. «Genade», zoals Hosea eist, is het Hebreeuwse hesed, de trouwe liefde die nooit afwijkt.

De Maria-devotie aan «genade» vindt in dit tekstfragment haar evangelisch fundament: Maria is «vol genade» (Lucas 1,28), vol van Gods hesed, en als zodanig kan zij de toevlucht bieden die de «farizeeën» van alle tijden weigeren. Degenen die naar Maria toe komen, zijn vaak degenen die door de formele religieuze structuur als uitgesloten worden beschouwd, de gescheidenen, degenen die hun praktijken hebben opgegeven, degenen die zich onwaardig voelen om via de hoofdeingang binnen te gaan. Maria is de zijdeur die toelaat wanneer de hoofdeingang lijkt gesloten, niet omdat de hoofdeingang gesloten moet blijven, maar omdat haar genade geen voorwaarden stelt.

III. Maria als toevluchtsoord voor zondaars en het Mariane Zaterdag van genade

“Refugium Peccatorum”, of de Toevlucht van de Zondaars, is een van de titels van de Loreto-Litanie die het meest direct de functie weergeeft die de Maria-devotie door de eeuwen heen aan haar heeft toegeschreven. Het “refugium” is de toevluchtsoord voor de oordeelsdag, net als de “steden van toevlucht” uit het Oude Testament (Numeri 35,11-15) die onbedoelde moordenaars beschermden tot het oordeel. Maria als “toevlucht” is degene die de zondaars opneemt voordat zij zich kunnen presenteren bij het sacrament, de overgangsruimte tussen afzondering en formele verzoening.

De Maria-zaterdag als dag van reflectie over zonde en genade heeft een lange devotiegeschiedenis. De praktijk van de “vijf eerste zaterdagen” (bevorderd door de devotie naar het Onbevlekte Hart van Maria na Fátima) verbindt de Maria-zaterdag met boetedoening, bekentenis en verzoeningscommunie. Deze praktijk, wanneer goed begrepen, is geen ritueelisme, maar de wekelijkse structuur die de christen uitnodigt om te onderzoeken waar hij deze week stond, net zoals Mattheüs deed bij de belastingverdeling, en “opstaan en volgen” Christus opnieuw.

De tafel van Mattheüs, open voor heidenen en zondaars, is een voorbode van de eucharistische tafel op zondag. De Maria-zaterdag is de voorbereidingsdag voor die tafel: de dag om “te leren wat genade betekent” (Matteüs 9,13) als voorbereiding op het ontvangen van het eucharistiegeschenk van de zondag. Maria, die aanwezig was bij het Laatste Avondmaal (volgens de traditie) en in het Cenakel (volgens Handelingen 1,14) is het model voor deze voorbereiding: zij kwam tot het Zondag van de Opstanding en het Pinksteren via de Heilige Zaterdag, de dag waarop genade nog niet zichtbaar was maar al aanwezig.

“Ik ben niet gekomen om de rechtvaardigen te roepen, maar de zondaars” – deze zin van Jezus blijft een van de bevrijdende teksten uit het Nieuwe Testament voor hen die zich buitengesloten voelen. Maria, die zong “hij vult de hongerige en stuurt de rijken weg met lege handen” (Lucas 1,53), begreep deze logica al vanaf het begin: wie met gerechtigheid in zijn handen komt, heeft geen ruimte om te ontvangen. Wie met lege handen komt, heeft alle ruimte. De Maria-zaterdag is de dag om je handen leeg te maken, je eigen spirituele armoede te erkennen, en zo klaar te zijn voor het ontvangsten van het eucharistische geschenk en het Evangelie dat Jezus op tafel legt voor de zondaars.