I. Внесення в Небо в Четвертому Євангелії: Повернення та Перетворення

Четверте Євангеліє не описує явного історичного входження Ісуса в Небо, це належить до розповіді Луки (Лк 24,50-53; Діян 1,9-11). Але ідея Внесення пронизує увесь Івана як теологічну перспективу. Усі слова про прощання (Ів 13-17) побудовані навколо теми відходу Ісуса до Отця. Ів 20,17 — це момент, коли воскреслий Ісус оголошує наближення цього повернення: «Я підношусь до мого Отця».

Різниця, яку встановлює Ів 20,17, між «мій Отець» та «ваш Отець», має глибоку теологічну цінність. Не «наш Отець», бо синівська відність Ісуса є унікальною і вічною, тоді як відність учнів — усиновлена і похідна. Але «ваш Отець», тому що Внесення Ісуса вводить учнів у новий зв’язок з Богом: вони тепер можуть називати Бога Отцем Ісуса з повноваженням, яке Він їм передає. Таким чином, Внесення є остаточним відкриттям божественної синівства для людства.

Святий Атанасій чітко сформулював цю теологічну істину у своєму спасенському аксіомі: «Бог став людиною, щоб зробити людину богом». Внесення — це виконання цієї аксіоми: Син, який зійшов до людей, тепер піднімається, ведучи людство разом із Ним. Людська природа Христа, реальна і конкретна, плоть, яку Він отримав від Марії, тепер сидить «праворуч Отця» (Еф 1,20). Це означає, що людська плоть була введена в серце триунітичного життя: не лише «виправлена», але й прославлена, піднесена, божественізована.

Маріологічні наслідки є величезними: плоть, яку прийняв Син від Марії, тепер прославлена разом із Ним. Внесення Ісуса — це передчасна славна кар’єра плоті Марії. Те, що Син зробив зі своєю людською природою, включаючи плоть, яку Він отримав від Марії, гарантує, що Марія та все визволене людство йдуть за Ним.

II. Марія і Внесення: Присутність під час Відходу

III. “Не торкайтеся Мене”: Внесення Асценції та новий спосіб присутності

Джон 20,17: “Не торкайтеся Мене” (με μήν μου απτάτε), Ісус звертається до Марії Магдалини цими словами, вказуючи, що взаємодія з Рісенним не може бути такою ж, як з історичним Ісусом, який дозволяв фізичний дотик. Новий спосіб взаємодії з Рісенним, який буде повністю розкритий у даруванні Духа, є іншим за своєю природою: він не менш реальний, але глибший, внутрішніший та універсальніший. Асценція готує шлях для цього нового способу взаємодії.

Ця “нова форма присутності”, що її відкриває Асценція, має прямий маріанський аспект. Марія, яка торкалася Сина найінтимнішим чином, ніж будь-хто інший, яка ніс Його в утробі, годувала та обіймала, після Асценції переживає стосунки з славним Сином, що виходять за межі фізичного дотику. Цей “славний” зв’язок є глибшим, не менш реальним: вона, яка перебуває разом із Сином у славі, ділить з Ним спілкування, яке ще недоступне духовним дітям.

Мариологія міжсуттєвої посередництва

Мариологічна концепція посередництва ґрунтується саме на цій новій формі стосунків, яку започаткувала Асенсія. Марія не просто «здалеку» просить про допомогу як хтось, хто відірваний від тих, для кого вона молиться, а вона «внутрішньо» заступається за своїх духовних дітей разом з прославленим Сином, з владою та близькістю того, хто ділить Його славу. Посередництво Марії — це не прохання підданого до короля, а дія Матері, яка має тісний зв’язок з тим, хто породив вічного Сина.

Традиція звернення до Марії як «Нашої Захисниці»

Ця логіка лежить в основі традиції звернення до Марії як «Наша Захисниця». Адвокат, який заступається перед суддею, не робить цього здалеку, ззовні суду, він присутній, знає обставини, має владу говорити. Марія, «присутня» у славі разом з Сином, заступається з владою тієї, хто знає Його найближче за будь-яку іншу істоту людську і кохає Його любов’ю Матері, яка не відмовляється від своїх дітей.

IV. «Свідки» — Марія та місія Церкви після Асенсії

Дії 1,8: «Ви отримаєте силу Святого Духа, що спуститься на вас, і будете моїми свідками в Єрусалимі, у всій Юдеї та Самарії, а також до найвіддаленіших куточків землі». Асенсія не є кінцем місії, а її початком на новому етапі. Апостоли, які бачили Ісуса, що піднімається на небо, отримали завдання бути «свідками», не пасивними спостерігачами слави Господа, а активними посланцями у світі.

Марія, присутня в Єрусалимі після Асенсії (Дії 1,14), опиняється в центрі цього нового місіонерського етапу. Вона, яка була найдосвідченішою «свідком» життя Ісуса, що жила з Ним від народження до Асенсії, тепер перебуває в серці спільноти, яка чекає на Духа, щоб розпочати універсальну місію. Її присутність не є пасивною: «всі вони наполегливо займалися молитвою», і вона, яка молилася десятиліттями разом з Сином, тепер молиться разом з народженою Церквою, очікуючи на Духа, який зробить можливим свідчення у світі.

Універсальна місія Церкви — піти «до найвіддаленіших куточків землі» — має в Марії свою найяскравішу ілюстрацію. Вона, яка породила Сина, посланого «в світ», є символом Церкви, яка несе Сина до всього світу. Християнські місії на п’яти континентах з їхньою незмінною маріанською ідентичністю (катедри, присвячені Марії, процесії та святкування, що формують літургічний рік місіонерських громад), виражають це розуміння: універсальна місія Церкви має маріанське серце.

Піднесення Ісуса відкриває новий час, час Церкви, наповненої Духом і сформованої Марією. Цей час має чітке ескатологічне спрямування: «Цей Ісус, якого ви бачили підніматися до Небес, повернеться так само, як ви його побачили йти туди» (Дії 1,11). Церква, яка чекає повернення Господа, який проголошує: «Мараната, прийди, Господь Ісусе» (Об’явлення 22,20), робить це разом з Марією, яка була першою, хто очікував на Сина, першою, хто споглядала його славне піднесення, і тепер чекає повернення того, хто пішов, обіцяючи повернутися.

Марія, яка споглядала, як Син піднімався до Отця і молиться разом з народженою Церквою в Єрусалимі, є серцем всесвітньої місії, яку відкриває Піднесення, і Дух освятить її на П’ятидесятницю.

Посилання:

• Другий Ватиканський Собор, Лумен Гентіум, н. 59 (1964).
• Папа Іван Павло II, Редемпторіс Матер, н. 26 (1987).
• Святий Атанасій, Про втілення, 54.
• Р. Браун, Євангеліє за Іоанном, том II (1970).
• С. Леон-Дуфур, Вивчення Євангелія за Іоанном, том IV (1996).

Післядипломна освіта з мариології

Хочете поглибити свою підготовку в галузі мариології? Дізнайтеся про Післядипломну освіту з мариології від Locus Mariologicus – академічну програму, що поєднує теологічну ретельність, духовне життя та живу традицію Церкви.