„Hallo, voller Gnade“: Die Königin des Himmels und die Grundlagen der Königlichkeit Marias

Dort wird ein großer Sohn des Allerhöchsten geboren werden, und der Herr Gott wird ihm den Thron seines Vaters David geben. Und er wird auf dem Stuhl Jakobs regieren für immerdar, und sein Reich wird kein Ende haben.
Lukas 1,32-33

Das Gedenken der Seligen Jungfrau Maria, Königin, gefeiert am 22. August, dem Achttag der Himmelfahrt, wurde 1955 von Pius XII. instituit. Das Evangelium zur Messe ist Lukas 1,26-38, das Ankunfts-Evangelium, weil die Königlichkeit Marias letztlich auf ihrer göttlichen Mutterheit beruht: Mutter des Königs ist Königin. Die Versprechen an Maria, „der Herr Gott wird ihr den Thron ihres Vaters David geben“ (Lukas 1,32), beziehen sich direkt auf Jesus, aber die Mutter des Königs teilt die Königlichkeit des Sohnes als in der davidischen Monarchie die Gebieterin (Königinmutter) das Gerichtshofgefüge leitete.

Die Enzyklika Ad Caeli Reginam von Pius XII. (11. Oktober 1954), veröffentlicht im Jubeljahr der Erscheinung von La Salette und im Kontext der Feiern zum Dogma der Himmelfahrt (1950), ist die Grundsatzurkunde der Marienköniglichkeit. Pius XII. stützt die Königlichkeit Marias auf zwei Säulen: (1) die göttliche Mutterheit, Mutter des Königs der Könige ist notwendigerweise Königin. (2) Die Gemeinschaft am erlöserischen Opfer Christi, wer an der Erlösungsarbeit teilhat, nimmt auch am Königreich teil, das die Erlösung begründet. Die Königlichkeit Marias ist kein Ehrentitel, sondern eine Mitregierung über Christus über die ganze Schöpfung.

I. Gebieterin: die Königinmutter in der davidischen Tradition

In der davidischen Monarchie war die Königin nicht die Ehefrau des Königs, sondern seine Mutter, die Gebieterin (גְּבִירָה, große Dame, mächtige Frau). Die Gebieterin hatte eine Vermittlerrolle gegenüber dem König: 1. Könige 2,19 beschreibt Betsabá, wie sie zum König Salomo geht und sich „an seiner Rechten“ setzt, der Ehrenplatz. Salomo steht auf, um sie zu begrüßen, verneigt sich und sagt: „Bitte, meine Mutter, denn ich werde dir nicht absagen“. Die Gebieterin hatte einen privilegierten Zugang zum König und ihre Bitten wurden mit besonderer Achtung behandelt. Diese biblische Institution bildet den kulturellen Hintergrund für Marias Titel als „Königin“ als Vermittlerin.

Die tipologische Anwendung auf die Jungfrau Maria wurde von der patristischen und mittelalterlichen Tradition entwickelt: Maria ist die Gebieterin des endgültigen davidischen Königs, Jesus. Johannes 2,1-11, die Hochzeit zu Kana, verwirklicht genau dieses Schema: Maria interveniert bei Jesus („es fehlt an Wein“), Jesus antwortet mit dem Bild der „Zeit“, die noch nicht gekommen ist, aber er erfüllt den Wunsch der Mutter. Die Vermittlung Marias ist erfolgreich nicht, weil sie Jesus zur Hand wendet, sondern weil sie als Gebieterin das Herz des Sohnes kennt und weiß, wann und wie die Bedürfnisse anderer vorgetragen werden sollten.

Die Prophezeiung Lk 1,32-33, „der Herr Gott wird dir das Reich Davids geben“, wird im Kontext der Verkündigung zitiert. Jesus ist der „Sohn Davids“ (Mt 1,1) und der „Sohn des Höchsten“ (Lk 1,32), der davídische Nachkomme, der zugleich Sohn Gottes ist. Die Mutter dieses Sohnes ist daher gleichzeitig die Gebärerin der wiederhergestellten Davidischen Monarchie und die „Mutter des Höchsten“, in einer Würde, die alle menschlichen Vergleiche übersteigt. Die Königlichkeit Marias ist eine notwendige Folge ihrer göttlichen Maternität.

II. Ad caeli reginam: Die Marienköniglichkeit in der Theologie

Pius XII. legt in Ad Caeli Reginam (1954) die Theologie der Marienköniglichkeit auf dem Prinzip der Gemeinschaft auf: Maria ist mit dem König der Könige in einer abgeleiteten und untergeordneten Teilnahme verbunden. Die Enzyklika unterscheidet deutlich: „Die Selige Jungfrau Maria soll als Königin bezeichnet werden, nicht nur weil sie Mutter Gottes ist, sondern auch, weil sie, wie neue Eva, mit dem neuen Adam verbunden war“ (Nr. 38). Diese Verbindung mit dem erlösenden Opfer Christi, das die Grundlage ihres Königreichs bildet, unterscheidet die Königlichkeit Marias von einer rein ehrenhaften Königlichkeit.

Pius XII. begründet auch die Königlichkeit Marias in ihrer Vollkommenheit unter den Geschöpfen: „Unter allen Geschöpfen ragt Maria mit einem überlegenen Rang über alle Menschen und Engel hinaus“ (Nr. 35). Diese Vollkommenheit ist kein autonomes Verdienst, sondern ein Gnedenkennzeichen: Maria ist das reichste Geschöpf, weil sie zur Mutter des Sohnes Gottes bestimmt war. Die Gnade, die Maria erfüllt, „voll von Gnade“ (Lk 1,28: κεχαριτωμένη), ist die Grundlage ihrer königlichen Würde. Die Königlichkeit ist letztlich die ontologische Folge der Gnade, die Maria in vollem Maße besitzt.

Der Titel „Königin“ wird Maria in der liturgischen Tradition seit alters her zugesprochen: Das Sub Tuum Praesidium (3. Jahrhundert) ruft Maria als „Theotokos“ an und impliziert ihre königliche Würde. Die Antifone Regina Caeli (10. Jahrhundert), gefeiert zur Osterzeit, ist eines der ältesten Marientexte im Westen. Das Salve Regina (11.-12. Jahrhundert) ruft „unser Leben, unsere Süße und Hoffnung“ und „die Königin“ an. Die Königlichkeit Marias wurde nicht von der Scholastik erfunden, sondern ist aus dem betenden Erleben der Kirche hervorgegangen, die in der Mutter Gottes eine Würde erkannte, die kein menschlicher Titel erfassen konnte.

III. „Regnabit in aeternum“: Die Königlichkeit Marias und die universelle Vermittlung

Die Königlichkeit Marias hat eine vermittelnde Dimension, die Pius XII. in Ad Caeli Reginam weiterentwickelt: So wie die einzige Vermittlung des Erlöser nicht das Ausgeschlossenem, sondern ein mitwirkendes Zusammenwirken der Geschöpfe hervorruft, ist Marias Königlichkeit keine autonome Souveränität, sondern königliches Dienstamt. Maria Königin ist Maria Vermittlerin: Ihre Herrschaft ist eine Herrschaft der Fürbitte und mütterlicher Sorge, nicht eine parallele Macht zu Christus.

Die Königlichkeit Marias steht im Kontrast zu jeder weltlichen Herrschaft durch ihre dienende Struktur: Die Königin, die sang: „Er setzte die Mächtigen von ihren Thronen und erhob die Elenden“ (Lukas 1,52), übt ihre Königlichkeit nach der Logik des Magnificat aus, nicht nach der Logik der Macht, sondern nach der Logik der Gnade, die die menschlichen Ordnungen umkehrt. Maria regiert „zu Rechten“ des Sohnes (Psalm 45,10: „Die Königin steht zu deiner Rechten“) nicht, weil sie Macht erobert hätte, sondern weil sie durch ihre Demut „erhöht“ wurde, „Er vollbrachte in mir Wunder der Mächtige“ (Lukas 1,49).

Die Verehrung der Königin des Himmels steht nicht im Widerspruch zur Zentralität Christi, sondern ist ihre spezifische Ausdrucksform: Wo Maria regiert, regiert Christus. Wo Maria betet, fließt die Gnade Christi. Wo Maria „zu Rechten“ des Sohnes steht, manifestiert sich der Sieg des Sohnes in der ersten erlösten Kreatur. Die „Königin“, die die Gläubigen in den Lauretanischen Lobgesängen anrufen, ist die, die, obwohl sie über alle Engel und Heiligen erhoben wurde, sich immer noch als „Dienerin des Herrn“ (ancilla Domini) bezeichnet, die die Königlichkeit als Gabe empfing, nicht als Eroberung.

IV. Die Ankündigung als königliche Investitur: „Es werde“ und Krone

Lukas 1,26-38, das Evangelium der Königinmesse, kann als königliche Investitur Marias gelesen werden: Der Engel, der nicht nur die Empfängnis Jesu, sondern auch den Davidischen Thron (Vers 32), die ewige Herrschaft (Vers 33) und die göttliche Filiation (Vers 35) ankündigt, verkündet gleichzeitig Marias Mutter- und Königinnenrolle. Marias Frage: „Wie kann das sein, da ich keinen Mann kenne?“ (Vers 34) zeigt, dass die Investitur nicht automatisch erfolgt, sondern menschliche Freiheit erfordert: Gott wartet auf Mariens „Es werde“, damit die Herrschaft Jesu in der Welt beginnt.

„Es werde mir nach deinem Wort“ (Vers 38) ist in diesem Sinne die Annahme der königlichen Investitur: Maria akzeptiert, Mutter des Königs zu sein, und durch diese Akzeptanz wird sie Königin. Ihre Königlichkeit geht nicht vor ihrer Mutterschaft vor, sondern ist deren Folge. Und die Mutterschaft folgt nicht auf ihr „Es werde“, sondern ist dessen Folge. Die Kette ist klar: Es werde → Mutterschaft → Königlichkeit. Marias Freiheit bei der Ankündigung ist der Ausgangspunkt für die gesamte Mariologie, einschließlich der Mariologie der Königlichkeit. Ohne das „Es werde“ gibt es keine Mutter. Ohne die Mutter gibt es keine Königin.

Am 22. August, dem Achttag der Aufnahme und Erinnerung der Königin, betrachtet die Kirche Maria auf dem Gipfel ihrer Verherrlichung, das „Es werde“ der Ankündigung in seiner Vollendung. Maria, die in Nazareth „Ja“ gesagt hat, wird nun im Himmel gekrönt. Maria, die im Verborgenen gedient hat, ist vor den Engeln und Heiligen erhoben. Maria, die „Dienerin des Herrn“ sagte, wird zur „Königin des Himmels“ proklamiert. Das Magnificat ist nicht verstummt, es erreichte seinen letzten Vers: „Von nun an werden alle Generationen mich selig preisen, denn der Mächtige hat Großes an mir gewirkt“ (Lukas 1,48-49). Die Königlichkeit Mariens ist die letzte der Wunder.